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Lecture critique

Interactionnisme symbolique, ethnométhodologie et microsociologie

Un bilan partiel de la décennie 2001-2009
Yves Laberge
p. 151-156
Référence(s) :

Le Breton David, L’interactionnisme symbolique, Paris, PUF, collection Quadrige Manuels, 2004, 249 p.

Mead George Herbert, L’esprit, le soi et la société, nouvelle traduction et introduction par Daniel Cefaï et Louis Quéré, Paris, PUF, collection Le lien social, 2006 [1934], 434 p.

Garfinkel Harold et al., Recherches en ethnométhodologie, Paris, PUF, collection Quadrige Grands textes, 2007 [1967], 473 p.

Garfinkel Harold, Rawls A. W., Ethnomethodology’s Program : Working out Durkheim’s Aphorism, Lanham, MD, Rowman & Littlefield Publishers, 2002, 297 p.

Charon Joel M., Symbolic Interactionism. An Introduction, an Intepretation, an Integration, 8th edition, Upper Saddle River (NJ), Pearson & Prentice Hall, 2004, 242 p.

Reynolds Larry, Herman-Kinney Nancy, Dirs., Handbook Symbolic Interactionism, Walnut Creek, AltaMira Press, 2003, 1077 p.

Texte intégral

1Depuis le début de ce 21e siècle, plusieurs livres importants touchant à l’interactionnisme symbolique et à l’ethnométhodologie sont parus aux États-Unis et en France, comblant un vide particulièrement criant dans le cas de l’édition francophone. Naguère, au cours des années 1980 et 1990, plusieurs générations d’étudiants francophones en sociologie n’avaient pratiquement accès qu’à des ouvrages en langue anglaise pour s’initier directement à ces courants sociologiques pourtant fondamentaux. Désormais, trois parutions des Presses universitaires de France comblent ces lacunes ; par ailleurs, trois autres ouvrages essentiels sur l’interactionnisme symbolique, disponibles seulement en anglais, sont restés méconnus. Sans prétendre à l’exhaustivité, cette contribution propose un bilan partiel à partir de ces six parutions sur ces deux thèmes durant la présente décennie.

1. Les fondements de l’interactionnisme symbolique

2Paru initialement en 2004 et réédité en 2008, le manuel de David Le Breton sur L’Interactionnisme symbolique présente magistralement les grands axes de cette approche, en partant du pragmatisme et des fondateurs américains comme Charles Horton Cooley, George Herbert Mead, Robert Erza Park, pour ensuite distinguer certains continuateurs : Everett Hughes, Howard Becker, Anselm Strauss, et quelques autres. En outre, l’auteur consacre un chapitre particulier à Erving Goffman et un autre à l’ethnométhodologie selon Harold Garfinkel. Cet ouvrage pédagogique est la porte d’entrée idéale pour aborder ces thèmes.

3La plupart des sociologues de langue française étaient déjà familiarisés avec les fondements théoriques de l’interactionnisme symbolique, mais ils pourront apprécier la clarté des formulations apportées par David Le Breton : « Pour l’interactionnisme, l’individu est un acteur interagissant avec les éléments sociaux et non un agent passif subissant de plein fouet les structures sociales à cause de son habitus ou de la ‘force’ du système ou de sa culture d’appartenance » (p.46). Dans L’Interactionnisme symbolique, on trouve souvent une formule bien ficelée ou une citation adéquate qui éclaire le propos ; ainsi, lorsque Erving Goffman rend hommage à Everett Hughes, l’auteur retient une citation pertinente qui situe également l’interactionnisme symbolique par rapport à une discipline proche : « J’ai été formé par Hughes et La présentation de soi est réellement de la psychologie sociale structurale à la Hughes » (Goffman, cité par Le Breton, p. 74). Tout au long de son livre, David Le Breton retient les dimensions épistémologiques et méthodologiques, par exemple lorsqu’il affirme que « la démarche des interactionnistes est inductive » (p.178). L’auteur articule utilement les différents courants de pensée à l’intérieur, mais aussi en dehors de la famille interactionniste, par exemple dans les derniers chapitres consacrés à l’ethnométhodologie ou encore à la déviance, en multipliant les références et les comparaisons avec la macrosociologie et la sociologie classique française : « Là où Guyau mise sur la responsabilité d’un sujet posé comme acteur, Durkheim le perçoit en agent dont les comportements sont dirigés de l’extérieur » (p.186). En raison de l’excellence de sa synthèse éclairée, par sa rigueur et sa clarté, ce manuel sur L’Interactionnisme symbolique de David Le Breton constitue assurément l’ouvrage de sociologie le plus utile à être paru en France au cours de la présente décennie.

4Parmi les pionniers de l’interactionnisme symbolique se trouve le sociologue américain George Herbert Mead (1863-1931), dont l’ouvrage posthume L’Esprit, le soi et la société est paru dans une nouvelle traduction aux Presses universitaires de France. La précédente édition en français datait de 1963 et était devenue introuvable. Les quatre chapitres de l’ouvrage initial portent successivement sur le béhaviorisme, l’esprit, le soi, la société. Puisque ce livre avait été constitué à partir de notes posthumes et non par Mead lui-même, il faut reconnaître de prime abord que les cent premières pages (pp. 95-206) sembleront probablement les plus arides en raison de leurs fondements, souvent dérivés du pragmatisme et de la linguistique ; en revanche, les deux derniers chapitres (sur le soi et la société) sont les plus passionnants, car ils se concentrent sur des aspects plus sociologiques. À maints endroits, Mead conteste avec nuance la conception de groupes soumis à des pressions sociales pour réaffirmer le caractère individuel de l’action : « Un membre de la communauté n’est pas nécessairement identique aux autres individus parce qu’il est capable de s’identifier à eux » (p.362). Afin de mieux préparer le lecteur aux propos de Mead, on trouvera en début de volume une “Introduction” très précise et toute récente proposée par deux des co-traducteurs de l’ouvrage, Daniel Cefaï et Louis Quéré (pp. 1-90). Le lecteur non initié ne devrait pas éviter ces pages préparatoires. Loin d’être une simple mise en contexte d’un texte fragmentaire (p.7), ce chapitre généreux présente et définit les principaux concepts de Mead pour ensuite les actualiser dans la sociologie actuelle et ses continuateurs comme Becker et Strauss (p.89). En somme, l’intérêt de redécouvrir les écrits de Mead après 80 ans n’est pas uniquement historique.

5En plusieurs points, ces écrits de Mead nous rapprochent des limites de la philosophie pragmatiste et de la psychologie sociale, par exemple lorsque l’auteur écrit que « L’étude de la conscience doit partir de celle de la conduite » (p.111). Selon Mead, l’acte social résulte d’une foule d’interactions, car il « comprend l’interaction de différents organismes, c’est-à-dire l’ajustement mutuel de leurs conduites dans la réalisation du processus social » (p.133). La terminologie parfois abstraite de G. H. Mead conçoit trois instances chez l’individu : le “Soi”, le “Je”, le “Moi”, dans des dimensions distinctes et très différentes de la psychanalyse freudienne (p.254). Partant de ce système, le “soi” d’un individu serait en bonne partie la conséquence du regard des autres, et de ce fait constitué « par l’organisation des attitudes particulières que prennent les autres individus envers lui et envers eux-mêmes dans les actes sociaux spécifiques où il participe avec eux » (p.226). Pour Mead, le “Je” est plus restreint et ne tient pas compte des conséquences des attitudes d’autrui, se limitant uniquement à « l’action de l’individu à l’encontre de la situation sociale liée à sa propre conduite » (p.240). Par ailleurs, il existe une autre instance en dehors du “soi”, regroupant collectivement les autres. Mead désigne ainsi cet ensemble : « la communauté organisée ou le groupe social qui donnent à l’individu l’unité de son soi peuvent être appelés ‘Autrui généralisé’«  (p.223). Ces termes pourront peut-être sembler hermétiques à première vue ; mais le manuel sur L’Interactionnisme symbolique de David Le Breton contient également des pages très bien articulées pour distinguer ces concepts de G. H. Mead (voir Le Breton, pp. 32-37 ; voir aussi le chapitre 6 de Charon ; le chapitre 10 du Handbook of Symbolic Interactionism).

2. L’ethnométhodologie

6Né en 1917 et retraité depuis 1987, Harold Garfinkel est le fondateur de l’ethnométhodologie, courant théorique fondamental en sociologie apparu autour de 1950 ; Garfinkel est même l’inventeur du mot "ethnométhodologie", qu’il écrit toujours avec une majuscule, même lorsqu’il emploie ce terme en tant qu’adverbe. Longtemps professeur en Californie (à UCLA), il a écrit deux livres au cours de sa carrière, et quelques autres durant sa retraite : le premier, Studies in Ethnomethodology, est resté un classique depuis sa sortie en 1967 ; il fut seulement traduit en français en 2006, bien qu’un extrait du premier chapitre (“Qu’est-ce que l’ethnométhodologie ?”) apparaissait déjà dans notre langue dans l’excellent recueil de textes dirigé par Karl Van Meter, paru chez Larousse sous le titre La Sociologie (1992).

7La moitié du livre de Garfinkel a été rédigée conjointement avec différents co-auteurs (pour les chapitres 4-7). Une présentation étoffée fournie par Michel Barthélémy et Louis Quéré situe les travaux de Garfinkel dans la continuité de la sociologie phénoménologique d’Alfred Schütz et en opposition avec les conceptions de Talcott Parsons, qui fut pourtant le directeur de thèse de Garfinkel (p.20). La page la plus importante du livre Recherches en ethnométhodologie est peut-être la page 45 : c’est le début proprement dit de l’exposé (après les préfaces et les avertissements) et elle contient la définition originelle de l’ethnométhodologie, telle que formulée initialement par son “inventeur”, suivie d’une note importante des traducteurs à propos du concept accountability, traduit imparfaitement par « compte rendu » ou par « description » (voir la note 1 des traducteurs, p. 45). Je n’aurais pas de meilleur terme à proposer ici, mais le lecteur devrait garder en mémoire la dimension morale du terme initial en anglais. Or, selon les traducteurs de cette édition française, « Garfinkel entend observable et rapportable, ou visible et dicible, ou intelligible et racontable, explicable, justifiable » pour situer le mot accountability (voir la note 1 des traducteurs, p. 45).

8À propos des recherches en ethnométhodologie, Garfinkel les définit et les situe ainsi : « celles-ci analysent les activités de la vie quotidienne en tant que méthodes des membres pour rendre ces mêmes activités visiblement-rationnelles-et-rapportables-à-toutes-fins-pratiques, c’est-à-dire ‘descriptibles’ (accountable) comme organisations des activités ordinaires de tous les jours » (p.45). Il faut évidemment distinguer l’ethnométhodologie de l’ethnographie ou des méthodes de recherche en ethnologie.

9Certains cas étudiés dans ce livre sont restés célèbres : la description de « l’idiot culturel » (cultural dope, p. 137) souvent reprise dans les études culturelles, ou encore les règles prises en compte lors des délibérations des jurés lors d’un procès (p.187), et bien sûr le cas “Agnès”, cette hermaphrodite née en tant que garçon, devenue à l’adolescence une femme séduisante tout en conservant ses attributs masculins et qui décida de devenir tout à fait une femme en 1956 (p.224). Dans chaque étude (chapitres 2-8), Garfinkel et ses co-auteurs se concentrent sur le sens que des personnes donnent à leurs actes, même s’ils sont parfois en contradiction avec ce que leur entourage pourrait penser ou déduire ; il parle alors de « rendre visible des scènes banales » (p.99). Dans le cas d’Agnès, celle-ci dut apprendre à agir “comme une femme” seulement à partir de 17 ans et intégrer assez rapidement le fait d’être perçue de la sorte par son entourage (accepter les politesses des messieurs, se faire ouvrir la porte, recevoir des compliments), même après son changement de “rôle sexuel” (p.229). Mais la force de ce livre réside surtout dans la mise en évidence de la méthode utilisée pour comprendre les faits sociaux, principalement dans les premiers chapitres. Pour Garfinkel, l’important est de valoriser le bien-fondé, voire l’intelligence des faits quotidiens les plus banals, et « de démontrer que les activités de sens commun sont d’un intérêt primordial pour les investigations sociologiques, qu’elles constituent un thème de recherche en soi […] » (Recherches…, p. 98).

10En 2002, un livre méconnu de Garfinkel (Ethnomethodology’s Program : Working out Durkheim’s Aphorism) a été publié. Il rassemble d’autres études qui prolongent l’ouvrage fondateur de 1967. Comme celui-ci, il comporte des repères méthodologiques, des études de cas, et des réflexions théoriques plus larges. Mais contrairement à Studies in Ethnomethodology, ce second ouvrage est pratiquement passé inaperçu en dehors des États-Unis : il ne semble pas avoir été recensé dans des revues européennes et, tout comme les deux autres ouvrages qui seront commentés ci-dessous, il n’a pas été traduit en français. Il convient cependant de souligner son intérêt.

11Tel qu’annoncé dans le sous-titre, les références que fait Garfinkel à Émile Durkheim y sont fréquentes (tout comme dans son premier livre) ; non pas pour souligner les différences de perspectives entre les deux courants, mais contre toute attente, pour y affirmer que l’aphorisme de Durkheim avait été mal interprété par ses continuateurs, et qu’il faudrait plutôt l’entendre comme une défense de la perspective adoptée plus tard par l’ethnométhodologie (p.65). Cet aphorisme récurrent dans la deuxième préface des Règles de la méthode sociologique voulant que « la réalité objective des faits sociaux » soit le « principe fondamental » de la sociologie (Durkheim, Les Règles, p.xxiii) est cité par Garfinkel dans l’introduction du livre Ethnomethodology’s Program : Working out Durkheim’s Aphorism. Garfinkel soutient que Durkheim aurait voulu dire que « la réalité objective des faits sociaux est le phénomène fondamental de la sociologie » (p.66).

12Dans un exemple que donne Garfinkel pour montrer la spécificité de l’approche ethnométhodologique, on doit comprendre que c’est dans leurs façons d’interagir que des acteurs peuvent reconnaître leurs manières de se définir selon les situations ; ainsi, « ce sont les aléas de la circulation qui font des acteurs les conducteurs d’automobiles qu’ils sont : mauvais conducteurs, ou encore ce type de conducteurs qui demeurent trop près des autres véhicules » (voir la note 3 de l’éditrice Anne Warfield Rawls, p. 93). D’autres distinctions primordiales sont apportées. Pour Garfinkel, il serait inexact d’affirmer que les études ethnométhodologiques représentent ou interprètent l’ordre social ; il préfère insister sur le fait que l’ethnométhodologie “exhibe” l’ordre social (p.70), qu’il manifeste l’ordre social et en montre la cohérence (p.66). Selon Garfinkel, l’identité des objets et des méthodes est fondamentale pour l’ethnométhodologie (p.124). En somme, Ethnomethodology’s Program : Working out Durkheim’s Aphorism est un prolongement stimulant et dense des travaux initiaux de Garfinkel. Il a été rédigé et mis en forme avec l’appui de l’éditrice Anne Warfield Rawls, dont les articles cités à maints endroits confirment son statut d’experte, voire de théoricienne dans le domaine de l’ethnométhodologie, entre autres à propos des liens pouvant unir ce courant à la pensée de Durkheim (voir la note 5 de l’éditrice Anne Warfield Rawls, p. 93). Mais il s’agit certainement de l’ouvrage le plus complexe parmi les six titres recensés ici, et le premier livre de Garfinkel servira naturellement de préalable au second. En revanche, les sociologues déjà familiers avec l’ethnométhodologie seront ravis par ces exposés stimulants et parfois inattendus, par exemple sur le phénomène de l’ordre, sur les entretiens téléphoniques, sur les méthodes.

3. Synthèses américaines

13L’ouvrage du professeur Joël Charon, Symbolic Interactionism. An Introduction, an Interpretation, an Integration en est à sa dixième réédition revue (ce qui en soi est un signe d’excellence), mais c’est la huitième édition (assez semblable) qui sera commentée ici. Ce manuel porte exclusivement sur les actions, les interactions, les rôles, et comprend en outre un chapitre entier sur G. H. Mead, suivi d’un autre sur Erving Goffman (rédigé par Spencer Cahill). Les deux chapitres les plus importants (4 et 5) portent sur les significations sociales des symboles ; à mon avis, ils synthétisent l’essence de l’interactionnisme symbolique et leur présence rend ce livre absolument unique. Selon cette conception de la sociologie, ce sont les symboles qui « sont notre réalité » (p.60) ; mais on rappelle que « l’interaction qui anime notre réalité est symbolique » (p.61). Ainsi, les objets sociaux doivent être compris selon l’usage que nous en faisons (p.46), même si « les symboles sont associés arbitrairement avec ce qu’ils représentent » (p.50). L’auteur fournit quelques exemples de symboles rattachés à des actions : si le professeur écrit une phrase de son exposé au tableau, c’est que c’est un élément important, ou qu’il se soucie que le groupe puisse bien saisir ce passage ; ou encore, si un auditeur quitte la salle au milieu d’un exposé, ce geste peut alors prendre un sens précis (p.51). Un geste devient un symbole si l’acteur lui donne un sens en le posant. Autrement, ce même geste n’aurait pas eu de signification en soi : peut-être parce que l’auditeur avait déjà un autre rendez-vous, ou qu’il s’était excusé à l’avance de son départ annoncé ; ce n’était donc pas un esclandre (p.51). Avec intelligence, Charon donne plus loin l’exemple du processus de l’identification au cinéma pour faire comprendre la nécessité (et l’utilité) de saisir le point de vue des autres (p.106).

14Outre sa clarté (du moins pour les lecteurs familiers avec la lecture en anglais), on appréciera dans tout cet ouvrage le sens de la formule efficace chez l’auteur, qui écrit par exemple que « l’interaction sociale façonne les identités » (p.149) ; ou plus loin : « nous façonnons nos propres identités dans l’interaction sociale » (p.154). Et contrairement à ce que l’on pourrait croire, l’interactionnisme symbolique n’ignore pas qu’il puisse exister des idéologies contradictoires et des conflits entre les individus. Or, dans sa conclusion, Joël Charon rappelle que la manière dont les dominants définissent leurs adversaires (comme étant infidèles, sauvages, ou ennemis) permet de comprendre l’existence des conflits (p.208). Pendant longtemps, les cours de sociologie présentaient la microsociologie comme une version alternative de concevoir les sciences sociales ; au contraire, ce manuel de Joël Charon nous plonge intégralement dans l’univers de l’interactionnisme symbolique, comme s’il n’existait pas d’autre manière de concevoir la sociologie. C’est sa grande qualité.

15Enfin, il existe désormais une “Bible” de l’interactionnisme symbolique, sous la direction de Larry Reynolds et Nancy J. Herman-Kinney : le Handbook of Symbolic Interactionism. En 43 chapitres inédits et très actuels, d’une clarté exemplaire, une soixantaine d’universitaires décrivent et articulent une multitude d’aspects, comprenant bien sûr les précurseurs (comme William James et John Dewey), les fondateurs, l’École de Chicago, mais aussi l’École d’Iowa de la fin des années 1940, et des concepts comme les motifs, l’identité, le rôle, le “soi”, les institutions. Dans la deuxième moitié, on trouve des exposés interdisciplinaires sur une multitude de sujets, dont les médias, la déviance, l’ethnicité, le genre, les émotions, l’enfance, le sport, et même les “Cultural Studies”, chaque fois présentés selon une perspective interactionniste, résolument interdisciplinaire. Ainsi, dans le chapitre sur les “Cultural Studies”, le sociologue Norman Denzin affirme que les universitaires se doivent d’étudier les récits narrés (narratives) et les systèmes de discours, « car ces structures donnent cohérence et significations à notre monde » (p.1005).

16Indéniablement, cet extraordinaire Handbook of Symbolic Interactionism ne peut manquer d’impressionner le lecteur par son ampleur, son exhaustivité, sa précision, et la diversité des perspectives. Cette somme s’adresse davantage aux sociologues aguerris, aux chercheurs en psychologie sociale, aux professeurs d’université. En raison de son prix de vente et de sa rareté dans les librairies en France, cette anthologie me semble absolument indispensable dans toute bibliothèque universitaire. Par contre, les étudiants auront tout à apprendre de la lecture du livre L’Interactionnisme symbolique, de David Le Breton. L’ensemble de ces ouvrages suscitera certainement quelques adhésions, voire des conversions à l’interactionnisme symbolique. Mais le but premier est de démontrer qu’il existe au moins une autre manière de concevoir la sociologie, et que cette approche est richement documentée dans des ouvrages rigoureux qui restent à découvrir. Ce courant de la sociologie compréhensive ou de la microsociologie semblera peut-être nouveau (ou “alternatif”) pour beaucoup d’étudiants francophones, voire de sociologues, puisque son apparition dans l’édition francophone reste relativement récente : ainsi, un ouvrage aussi réputé (et surestimé) que l’ Introduction à la sociologie de Jean Duvignaud ne mentionnait nulle part les noms des tenants de l’interactionnisme symbolique comme C. H. Cooley, Goffman, Hughes, Garkinkel, et ne signalait qu’en bibliographie le nom de G. H. Mead (p.183). La publication de ces six titres, et particulièrement les trois ouvrages des Presses universitaires de France, confirme le chemin parcouru depuis les années 1960, particulièrement dans l’édition francophone.

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Bibliographie

Durkheim E., Les règles de la méthode sociologique, Paris, PUF, collection Quadrige, 1992 [1894].

Duvignaud J., Introduction à la sociologie, Paris, Gallimard, collection Idées, 1966.

Garfinkel H., “Extrait de Studies in Ethnomethodology ”, traduction française in Van Meter K., Dir., La Sociologie, Paris, Larousse, 1997 [1992], pp. 647-674

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Pour citer cet article

Référence papier

Yves Laberge, « Interactionnisme symbolique, ethnométhodologie et microsociologie », Recherches sociologiques et anthropologiques, 40-2 | 2009, 151-156.

Référence électronique

Yves Laberge, « Interactionnisme symbolique, ethnométhodologie et microsociologie », Recherches sociologiques et anthropologiques [En ligne], 40-2 | 2009, mis en ligne le 15 octobre 2010, consulté le 19 juillet 2017. URL : http://rsa.revues.org/180

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Auteur

Yves Laberge

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