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Se remettre en jeu quand rien ne va plus

Une réflexion sociologique sur la catégorie de la résilience
Getting back in the Game when all is Lost. A Sociological Reflection on the Category of Resilience
Nicolas Marquis
p. 93-110

Résumés

Le succès d’une métaphore, celle du rebond, et de l’un de ses supports, les ouvrages de psychologie vulgarisée mérite sans conteste une analyse sociologique. Encore faut-il savoir quelle voie se révélera la plus prometteuse pour tirer des enseignements sur les raisons et les effets de ce succès. Après une description sommaire du contenu du discours sur la résilience tel qu’il apparaît dans les ouvrages de B. Cyrulnik, on tentera de voir, par rapport à une analyse critique classique de l’objet, quelle pourrait être la plus-value programmatique d’une recherche menée dans l’optique de la socio-anthropologie du jeu. Celle-ci, parce qu’elle propose de prendre en compte des dimensions de l’expérience de l’individu parfois délaissées par d’autres approches, invite à l’adoption d’une posture qui pourra nous informer sur les hypothétiques raisons de ce succès, et en retour, sur la manière de faire une socio-anthropologie pertinemment critique de l’objet ici étudié.

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Texte intégral

I. Introduction1

  • 1  Ce texte a pu profiter des remarques de Jean-Michel Chaumont, Boris Cyrulnik, Jean-Pierre Delchamb (...)

1Le rebond est une métaphore qui nous est familière. Présente dans de nombreux discours (managériaux, psychologiques, d’activations de toutes sortes, etc.) auxquels la sociologie s’intéresse, elle nous introduit à un univers de sens bien particulier qui n’a cessé de prendre de l’ampleur dans les énoncés présentés comme actuels. Sa présence est souvent corrélée à celle d’autres termes connotés tels que flexibilité, performance, évolution en réseau, etc. Cependant, on peut faire l’hypothèse que le rebond est également utilisé comme un paradigme profane par les individus pour se raconter et faire retour sur leurs parcours et expériences : «j’étais au fond du trou et je m’en suis sorti», «j’essaye de me relever après mon échec», «à présent, je vais de l’avant», etc. Rebondir est à la fois l’expérience commune de se relever, par exemple après un éprouvé négatif, et le terme qui met cette expérience réflexivement en forme en lui offrant une représentation à la fois spatio-temporelle et dynamique. On peut alors supposer que la manière dont le rebond est thématisé dans les discours précités, et particulièrement dans les ouvrages de psychologie qui vont nous occuper, n’est pas sans conséquences sur la forme de la ressaisie symbolique de l’expérience que les individus vont effectuer. La métaphore est suffisamment floue pour qu’on puisse y recourir dans un nombre important de situations : perte d’emploi, chagrin d’amour, problème de santé, mal-être psychologique, etc. Elle est, comme on peut le percevoir intuitivement dans son déroulement, intimement liée à la forme du récit : il y a un état préalable au bond, le bond lui-même comme transformation positive ou négative, et un état qui en résulte, ce qui nous ramène aux catégories des sémioticiens que nous utiliserons par la suite.

2La thèse que nous développerons ici est que l’étude sociologique de cette mise en forme profane est pertinente, et que la socio-anthropologie du jeu peut y contribuer en proposant au sociologue d’adopter une posture particulière par rapport aux usages qu’en font les individus. En effet, l’usage de cette métaphore n’est pas sans conséquences sur la manière dont les individus font retour sur leurs expériences, se comprennent eux-mêmes, et partant, se comportent. Bref, on veut défendre ici l’idée qu’il est pertinent d’étudier la métaphore du rebond comme un déterminant du retour réflexif des individus sur eux-mêmes. Il faut donc garder à l’esprit que ce que nous essayerons de faire, c’est de familiariser l’approche sociologique avec ce qui pourrait lui paraître étrange à première vue, en montrant qu’elle est valable dans des domaines parfois peu explorés, et qu’en retour, ces nouveaux terrains d’étude peuvent nous informer plus amplement sur la démarche propre à la sociologie. Au fur et à mesure de notre parcours, nous en viendrons progressivement à dégager la plus-value d’une approche sensible aux catégories développées par la socio-anthropologie du jeu à travers l’étude d’un support qui matérialise l’idée de rebond en y recourant fréquemment : les ouvrages de psychologie vulgarisée.

II. Le régime de familiarité : expériences et déconvenues

3Comment l’idée de rebond, qui se trouve par exemple dans ces ouvrages de psychologie à destination du grand public pourrait-elle mettre en mots et en forme les expériences que vivent les individus ? Quels types d’expériences sont particulièrement visés ? Pour étayer l’hypothèse d’une mise en forme de l’expérience par la catégorie du rebond et par les discours qui la portent, nous partons des limites de l’application de l’idée même de réflexivité, c’est-à-dire des nombreux domaines de l’existence quotidienne où se déroulent des expériences dont on peut dire qu’elles n’ont pas les qualités requises a priori pour être mises en mots, bref des moments où l’on suppose que cette réflexivité n’est pas applicable, ou sous une forme extrêmement atténuée. On verra que c’est en regard de ces épisodes qu’il est intéressant de penser les impacts de la catégorie qui nous occupe.

4Pour expliciter ces impacts sans en passer par de trop longs développements, on peut faire appel à ce que L. Thévenot appelle le «régime de familiarité», concept proposé dans une architectonique des régimes d’engagement. Les régimes d’engagement doivent être compris comme

Des cadres sociaux qui déterminent la façon de traiter conjointement des êtres humains et de la réalité d’un environnement de nature ou d’artifice avec lesquels les gens sont engagés (Thévenot, 1999 :217).

5Afin de déconstruire l’action en tant que catégorie trop unitaire, l’auteur émet l’hypothèse qu’il existe différents types d’agir qui possèdent diverses exigences de coordination, c’est-à-dire différentes manières d’être en accord avec l’environnement humain et matériel, et avec soi. La manière d’être au monde et le bien poursuivi dans ces régimes diffèrent. Sous le régime de l’ «action justifiable», l’agir est soumis aux contraintes publiques de justification, et correspond à celui discuté dans De la justification (Boltanski/Thévenot, 1991). Sous le régime de l’«action convenable» (ou «action en plan»), on adopte un langage où l’individu est perçu comme sujet responsable, capable de se tenir, de mettre en place un plan en fonction d’une finalité, elle-même issue d’une intention généralement réfléchie en fonction d’intérêts. L’archétype en est donc l’action rationnelle en finalité, mais cette dernière ne résume nullement à elle seule l’agir de ce régime. Il s’agit bien plutôt d’une action qui peut se développer de manière planifiée “parce que” le monde environnant est apprêté comme tel pour recevoir cette action : il y a entre autres un vocabulaire de l’activité qui est disponible pour cette ressaisie («je fais ceci, pour obtenir cela», etc.). Sous ce régime, c’est la réussite de l’action (atteindre l’objectif) qui constitue le bien recherché.

  • 2  D’où un usage souvent fréquent de métaphores, autour du mouvement par exemple, qui tentent d’expri (...)

6Thévenot fait l’hypothèse que l’on peut descendre “en dessous” de l’action individuelle et responsable qui a été décrite dans le régime du plan pour examiner ce qui en constitue les soubassements. Cette opération est nécessaire si l’on ne veut pas tomber dans l’illusion moderne d’un individu totalement autonome, responsable de ses actes, et qui se tient de l’intérieur (Martuccelli, 2002). Ici, l’individu est saturé par son environnement et ne peut pas être appréhendé sans lui, c’est-à-dire sans tous les objets sur lesquels il s’est déposé. Cette distribution de ses capacités et “de soi” suppose un engagement très fort de l’individu dans le monde qui l’entoure : il y dépose des repères qui fonctionnent comme garantie de la présence continuelle de l’environnement, et le bien recherché dans ce régime est tout simplement l’absence de (mauvaises) surprises, le fait d’être “à l’aise”. Lorsqu’il y a surprise, au contraire, l’individu pourra se sentir fortement déstabilisé. Outre l’intérêt du caractère phénoménologique de l’approche de l’individu dans son Umwelt, la pertinence de l’approche réside dans la démonstration de l’existence d’une manière d’être au monde que ne permet pas de ressaisir, ni pour l’individu lui-même, ni pour le sociologue, le vocabulaire de l’action en plan, avec ses “objectifs”, ses “moyens”, ses “causes”, ses “fonctions”, etc2.

  • 3  On se base ici sur quelques entretiens compréhensifs (8 individus ayant connu un éprouvé négatif i (...)

7Dans ces trois régimes, l’agir peut échouer et l’individu connaître une déconvenue. Il en va également ainsi pour le régime de familiarité, sous lequel on peut supposer que les gens évoluent une bonne partie du temps. Les éprouvés négatifs prennent donc d’abord la forme d’un inattendu, d’une soudaine rigidification dans une manière d’être normalement fluide avec l’environnement. Suivant leur mesure, ils peuvent ou non porter à conséquence sur le rapport pratique que les individus entretiennent au monde. Mais, dans le cas du régime de familiarité, parce qu’il s’agit de déconvenues qui, comme la manière d’être dans laquelle elles occasionnent une brèche, ne peuvent pas être directement ressaisies par le langage de l’action en plan (autrement dit, il n’y a pas de vocabulaire disponible et apprêté pour tenter une maîtrise de cette déconvenue en la qualifiant), on peut leur supposer un potentiel bien plus destructeur pour l’individu. On peut être parfois “au plus bas”, sans pour autant savoir ce qui fait que “ça ne va pas” puisque rien “n’a raté”, et cette ignorance ne fait qu’aggraver cet état. A titre d’exemple, il faudrait se pencher sur le malaise indicible mais d’autant plus présent chez les individus qui ont vu leur lieu d’habitation cambriolé par effraction. Bien au-delà de préoccupations sécuritaires, ils soulignent que «le lieu change de forme», qu’ «on ne peut plus y être de la même manière», que «même les objets avec lesquels on était familier prennent un aspect étrange»3. Lorsque l’inattendu fait littéralement effraction, un réaménagement de la manière d’être “à l’aise” ne peut visiblement être évité.

8Notre hypothèse est que la catégorie du rebond intervient à point nommé comme une mise en forme et en mots d’expériences, particulièrement celles issues du régime de familiarité qui, comme souligné, n’ont a priori pas les qualités requises pour être “dites”. Bien sûr, les éprouvés négatifs peuvent apparaître dans d’autres régimes. Mais les ressources, notamment en termes de qualification (par exemple d’une opération “manquée” dans le régime de l’action en plan) sont par hypothèse plus accessibles à l’individu pour lui permettre de “passer outre”. La métaphore du rebond propose des termes et une structure dont l’individu peut faire usage pour ressaisir l’éprouvé négatif. Au titre de ressource contraignante et habilitante pour l’interprétation par l’individu de sa propre expérience, elle peut être constituée en objet d’étude sociologique pertinent. Quelle posture le sociologue doit-il adopter pour ce faire ? En quoi la socio-anthropologie du jeu peut-elle l’aider ? Telle sont les questions que nous poserons dans cet article.

III. La métaphore de la résilience : intérêt et limites

  • 4  Cette catégorie n’est nullement unitaire elle-même ; elle a été l’objet de nombreuses ressaisies p (...)
  • 5  Un dossier de l’Express (Rémy J., et al., 2003) estime à environ 250 000 le nombre d’exemplaires é (...)

9Comme le suggérait l’introduction, les métaphores du rebond sont particulièrement nombreuses, c’est pourquoi nous nous centrerons sur l’une d’entre elles, à savoir la catégorie de la résilience telle qu’on la trouve chez l’un de ses principaux promoteurs, Boris Cyrulnik4. Celle-ci est intéressante à plus d’un titre. D’abord, elle constitue une forme assez idéale-typique de la métaphore qui nous occupe. La notion provient du monde de la physique et désigne la capacité d’un corps à reprendre sa forme initiale après avoir subi un choc : un traumatisme est donc un choc contre une adversité (la chute), et c’est entre autres sur cette même surface représentée par l’adversité que l’on doit prendre appui pour se relever (le rebond). Ensuite, la transposition de cette notion dans le champ des sciences humaines, à la lisière du discours académique et du discours profane, a connu un succès (et pas seulement de librairie5) retentissant. Au vu de cet engouement assez spectaculaire, on peut, sans prendre trop de risques, faire l’hypothèse que cette thématique a répondu à une demande de dénomination d’un phénomène. Dès lors, il est d’autant plus intéressant de se pencher sur la mise en forme de différentes expériences que propose la résilience, puisque celle-ci a connu une diffusion à grande échelle, proposant certains mots pour qualifier des éprouvés négatifs issus du régime de familiarité.

10Cependant, on s’expose à des écueils en constituant comme objet d’étude sociologique le discours de la résilience, et plus généralement l’ensemble de la littérature que l’on pourrait qualifier, sans condescendance aucune, de psychologie vulgarisée, qui utilise une forme de la métaphore du rebond. Disons-le d’emblée, il n’est nullement question de faire ici de la psychosociologie, et encore moins de nous situer dans des débats internes à la discipline dont relève la résilience : notre propos est sociologique et ne vise pas l’évaluation de la pertinence interne du discours.

  • 6  Voir Castel R., 1973.
  • 7  Ainsi, il n’est pas rare de voir ces ouvrages citer A. Ehrenberg concernant la fatigue d’être soi (...)
  • 8  On rejoint par là la position d’Illouz lorsque qu’elle nous met en garde : «critiquer la façon don (...)

11D’autres difficultés peuvent apparaître. D’abord, ces discours ne sont pas monolithiques. A cheval entre prétention scientifique et volonté d’être accessibles au plus grand nombre, ils nous interdisent de ranger sous le terme générique de “discours de sens commun” ces «hybrides», pour reprendre le mot de Latour, c’est-à-dire ces énoncés qui ne se situent plus totalement dans le domaine scientifique mais ne coupent pas tous les ponts avec celui-ci. De plus, d’un ouvrage à l’autre, voire chez un même auteur, les conceptions varient. Si l’on cherche les dénominateurs communs, on risque d’en arriver à des poncifs concernant les littératures dites “de psychologie populaire”. C’est bien plutôt leur pouvoir mobilisateur qui fait qu’elles appartiennent à un même ensemble. Dès lors, une position unilatéralement critique à l’égard de ce genre de discours et des métaphores qu’ils véhiculent devient intenable. Bien sûr, comme Castel l’avait bien vu (1981), et Foucault avant lui (2001), il ne faut plus se focaliser sur le côté coercitif d’une domination. Promouvoir le rôle et la responsabilité des individus dans la tournure que prend leur vie est en soi également une forme de domination et il s’agit alors pour le sociologue de comprendre le statut de cette subjectivité libérée. Mais ce qui apparaissait sans doute à juste titre en 1973 comme une nouvelle perception sociologique des formes de pouvoir issues du monde médical à propos de nouveaux objets6, est aujourd’hui entré dans le sens commun et, chose qui ne manque pas de piquant, est repris et développé dans les ouvrages eux-mêmes7. Bref, il ne se trouve plus tellement de littérature de “folk psychology” idéal-typique, et cette représentation sert même de repoussoir aux auteurs, leur permettant, par rejet, de légitimer leur propre approche. Méthodologiquement, il nous apparaît donc indispensable de “prendre ces discours au sérieux”8, du moins dans un premier temps, c’est-à-dire de les percevoir comme tissés d’éléments signifiants.

12Enfin, dernier écueil et qui n’est pas des moindres, réfléchir à partir des métaphores telles que présentées dans les discours sur lesquels nous allons nous pencher ne doit être compris que comme une première étape vers un travail empirique de sociologie de la réception, ou plutôt de sociologie pragmatique de la modification du rapport qu’entretient l’individu à son environnement suite à l’entrée en contact avec ces discours. En effet, comprendre comment ces métaphores sont ressaisies dans le discours et la pratique de leurs récepteurs est vital si l’on désire éviter de sombrer dans une illusion spéculative qui voudrait que le modèle d’endogénéisation du message prévalant chez les individus est celui de la seringue hypodermique, lequel suppose que ce que retiennent les récepteurs “est” ce que contient le message. C’est la limite fondamentale de ce travail, et la seule sur laquelle nous ne pouvons agir à ce stade.

IV. La résilience chez Boris Cyrulnik

  • 9  Il s’agira principalement des ouvrages suivants Les vilains petits canards (2001) ; Un merveilleux (...)

13Conscient de ces difficultés, nous pouvons maintenant proposer un terrain d’analyse à titre exploratoire dans le but d’asseoir la pertinence heuristique de l’appréhension de la métaphore du rebond en sociologie. Il s’agit d’une partie de la production de Boris Cyrulnik, psychiatre, neurologue et éthologue français, né en 19379. Ces écrits ont été un des principaux vecteurs d’introduction du concept de résilience en France, chacun d’entre eux fut un succès de librairie retentissant. Le but ici n’est nullement de faire de la médiologie autour du concept, ni surtout d’adopter une attitude qui consisterait à juger, d’un point de vue sociologique, la pertinence de la démarche présente chez l’auteur. Dans la perspective pragmatique que l’on désire présenter ici, c’est bien aux “effets” des discours que l’on s’intéresse.

  • 10  Cet essai d’application d’outils critiques (confer. Boltanski L., Chiapello L., 1999 par rapport a (...)

14Nous procéderons en deux temps. Nous proposerons d’abord une description du contenu du discours de la résilience, en mobilisant différentes catégories couramment utilisées en sémiotique pour caractériser le récit. Nous pourrions ensuite voir comment les outils relativement classiques de la sociologie critique pourraient être utilisés pour reconnaître un hypothétique potentiel normatif à cet objet qu’est le discours sur la résilience, matérialisé dans un ouvrage de psychologie vulgarisée. Ce n’est cependant pas l’objet de cet article10. De plus, pour intéressant qu’il serait, cet exercice critique ne nous fournirait que peu de suggestions sur les raisons du succès de cette métaphore, concrétisée dans ces ouvrages. C’est pourquoi nous tenterons de montrer dans un deuxième temps que l’idée de résilience et son succès sont intéressants aussi parce qu’ils indiquent des voies dans lesquelles pourrait s’engouffrer la sociologie pour rester en prise avec les questions qui taraudent ses contemporains.

15Il s’agit donc dans un premier temps de se laisser porter par les propos de Cyrulnik et de concevoir son discours autour de la résilience comme une mise en récit. Nous donnerons quelques indications utilisant la sémiotique, dans le but de formaliser le discours en vue de l’analyse. On verra donc ce qu’il en est du personnage principal, du traumatisme qui joue le rôle d’agent de transformation dans le récit, des bonnes et des mauvaises actions à faire, des éléments qui peuvent y aider (adjuvants ou opposants) et du but à atteindre.

16La définition la plus répandue de la résilience, souvent attribuée à Cyrulnik, mais proposée par Vaninstendael est

La capacité à réussir, à vivre et à se développer positivement, de manière socialement acceptable en dépit du stress ou d’une adversité qui comporte normalement le risque grave d’une issue négative (Cyrulnik, 2002 :8).

17Cette notion, dans l’utilisation que Cyrulnik en fait, est indissociable de l’idée de traumatisme (l’adversité ici). Dès lors, le récit proposé peut être découpé en plusieurs actes, comme on l’avait suggéré pour le rebond. Il y a le premier temps de la vie “avant” le traumatisme, le temps du traumatisme, et le temps d’ “après” le traumatisme. Ce dernier se subdivise lui-même en plusieurs moments possibles, suivant les parcours des individus traumatisés : le moment “sans” résilience, le moment “avec” un processus de résilience enclenché ou le moment “avec” une résilience qui n’en est pas vraiment une, constituée par de “fausses” réussites qui servent d’emplâtres à une douleur toujours vivace.

A. L’acteur principal : une anthropologie de l’individu

18Ce récit suppose un personnage principal, l’individu traumatisé (celui dont il est fait état dans les multiples exemples, mais par extension, également le lecteur de l’ouvrage). Il se voit affublé d’une certaine consistance, de capacités, de défauts dans ce que l’on peut appeler, à la suite de Ladrière, une anthropologie à visée pratique (Lacrosse, 1993). Quelles en sont les caractéristiques principales ? Cette dernière est fondamentalement vitaliste, on y parle d’un «flux vital», qui fait que «comme un fleuve, l’enfant reprendra le cours de son développement dans une direction modifiée par le trauma» (Cyrulnik, 2001 :123). Il y a donc chez l’individu une «tendance naturelle du retour à la vie» (Cyrulnik, 2004 :209). L’individu n’est cependant pas conçu sur le modèle d’une totalité autopoïétique, comme c’est parfois le cas dans certains ouvrages de développement personnel. Il ne peut être résilient par lui-même, et Cyrulnik insiste sur le caractère dialogique de l’existence :

Curieuse contrainte de la condition humaine : sans la présence d’un autre, nous ne pouvons pas devenir nous-mêmes, comme le révèlent au scanner les atrophies cérébrales des enfants privés d’affection (Cyrulnik, 2006 :14).

  • 11   «Perdre l’autre en soi, c’est vider son monde intime et se soumettre à l’immédiat» (Cyrulnik B., (...)
  • 12  Chez l’humain, «la naissance de la parole provoque la défaite des choses» (Cyrulnik B., 2003, p.34 (...)
  • 13  «Faire naître un enfant n’est pas suffisant, il faut aussi le mettre au monde» (Cyrulnik B., 2001, (...)

19L’identité existe donc uniquement à travers autrui et l’altérité est constitutive de nous-mêmes11 ; nous sommes ainsi des êtres d’attachement. Cyrulnik souligne à cet égard l’importance du trait distinctif que constitue le langage12, à la fois dans ce qui occasionne le traumatisme, et dans ce qui répare les dégâts causés. Le «travail du sens» (Cyrulnik, 2004 :23) est ce qui thématise toute notre vie. Le langage est donc notre manière d’être au monde, mais il est aussi ce qui permet le ciment de la société dans l’anthropologie de l’auteur : l’empathie. Fondamentalement donc, l’être humain est à la fois de nature (traversé par un flux vital) et de culture13.

B. Le traumatisme

20Qu’en est-il du récit lui-même ? L’intérêt de Cyrulnik se porte d’abord sur le traumatisme comme élément de transformation du récit. Celui-ci conditionne, au sens fort, le processus de résilience ; il détermine son existence : «pour être résilient, il faut d’abord avoir été traumatisé» (Cyrulnik, 2001 :231). Sauf rares exceptions, les traumatismes mentionnés ne proviennent pas de la vie quotidienne, mais sont des chocs violents qui, pourrait-on dire, déchirent un voile : la guerre, les camps de concentration, les génocides, les viols, les épurations ethniques, l’inceste, etc. On retrouve une insistance sur l’indicible (les épreuves qui ne peuvent être dites), et l’anomie (lorsqu’il n’y a pas de “pourquoi” des choses).

C. Bonnes et mauvaises actions

  • 14  Il s’agit de la thématique de l’anesthésie ou encore de celle de la maîtrise de la douleur : «cett (...)
  • 15  Thème hyper-présent en psychanalyse (le “faux-self”), mais aussi en philosophie (l’«homme normal», (...)
  • 16  «L’homme fulgurant qui aime l’urgence parce qu’elle le pousse à l’acte en lui évitant de penser de (...)

21En ce qui concerne l’ “après”, la valence accordée à celui-ci (positive s’il y a résilience, négative s’il n’y en a pas, ou si celle-ci n’est pas véritable) dépend entre autres choses des actions que pose l’individu traumatisé. Du côté des actes décriés comme n’étant pas des témoins de résilience, plusieurs thèmes sont récurrents. Il peut s’agir de l’adoption d’une attitude d’indifférence vis-à-vis du traumatisme et du monde14, d’une suradaptation au monde15, de la jouissance immédiate16, des sentiments de haine ou encore de la vengeance, de la fuite, de l’intellectualisation, etc. Plus généralement, tout ce qui a trait à la «répétition», à la «soumission au passé» est considéré comme «anti-résilience» :

Le traumatisé se soumet à son histoire ou s’en libère en l’utilisant. Tel est son choix : contrainte à répéter ou à se dégager (Cyrulnik, 2004 :167).

22Quelles sont alors les actions adéquates qui mènent l’individu à la résilience, tandis qu’elles constituent déjà un indice de sa présence ? On en retiendra principalement deux. Il y a d’abord la connexion avec ses propres sentiments. Au contraire des mauvaises actions au cours desquelles on ne fait pas face par exemple à la souffrance, il s’agit ici de «savoir éprouver» (Cyrulnik, 2004). Ceci rappelle les travaux de Sennett, pour qui l’individu moderne s’oblige constamment à se poser la question de ce qu’il ressent (Sennett, 1977). Cette idée d’une proximité avec le ressenti se retrouve d’ailleurs très souvent dans de nombreux ouvrages de développement personnel. Il est une autre solution que Cyrulnik met en avant : la mise en récit par l’individu lui-même de son histoire, ou pour le dire autrement, l’utilisation par celui-ci de la métaphore de la résilience (et du rebond) :

La tendance à se faire le récit de ce qui nous est arrivé constitue un facteur de résilience à condition de donner sens à ce qui s’est passé et d’en faire un remaniement affectif (Cyrulnik, 2004 :30).

23Au contraire de la répétition, la mise en récit permet de donner un «sens non inexorable à sa vie» et «autorise mille scénarios possibles» (Cyrulnik, 2004 :48). En ce sens, elle est création et avancée vers le futur.

24On pourrait, comme dans le schéma de Greimas, mettre au jour ce que pourraient être les adjuvants et les opposants aux bonnes et mauvaises actions posées par l’individu traumatisé. Dans la vision de Cyrulnik, trois niveaux à la fois contraignants et habilitants peuvent être distingués : le biologique, le familial, et le social. Le niveau social, vilipendé parce que considéré comme constituant le plus grand frein à la résilience (des États qui font la guerre, une culture qui dévalorise le père, etc.), est aussi encensé pour être sa condition quasi sine qua non : c’est lui qui dispose les tuteurs de résilience qui aideront l’individu à se relever en cas d’échec. Cette annonce cadre avec l’anthropologie relationnelle proposée dans le discours.

D. But de la quête

25Qu’en est-il finalement du but proposé par l’auteur ? Comme dans de nombreux ouvrages de ce type, c’est le point sur lequel on trouve le moins d’éléments. Différenciant la résilience de la réussite sociale, qui ne peut être considérée comme de la résilience dans la mesure où elle ne présuppose pas un travail de remaniement émotionnel (Cyrulnik, 2004 :169), Cyrulnik affirme :

On ne réussit jamais à liquider nos problèmes, il en reste toujours une trace, mais on peut leur donner une autre vie, plus supportable et parfois même belle et sensée (Cyrulnik, 2001 :26).

  • 17  «Une présence affective constante non seulement supprime le plaisir des retrouvailles, mais, comme (...)
  • 18  «Le génie humain, c’est d’avoir à choisir entre l’évolution ou la pétrification, c’est-à-dire entr (...)

26L’idée ici esquissée d’un bonheur qui n’est jamais total sera reprise dans tous les ouvrages étudiés. A grand renfort de preuves, Cyrulnik propose l’idée selon laquelle il n’est pas bon de tendre vers un bonheur qui n’est pas associé d’une quelconque manière à la mélancolie, voire à la souffrance17. Bien-être et malheur sont donc, dans sa conception, intimement liés. La recherche de l’ataraxie, ou plus précisément d’un état de plénitude où l’on ne “bouge” plus, est chimérique. Faut-il alors toujours aller de l’avant, plus haut, plus loin18 ?

V. La résilience comme analyseur

27Bien qu’une approche à consonance critique nous inviterait à déceler de “potentiels” effets normatifs, elle ne donnerait que peu d’éléments permettant de mieux comprendre les raisons du succès de cette littérature. De plus, on se rend bien compte qu’une explication formulée uniquement en termes de pratiques de classes serait assez hasardeuse ici (même si certainement pas totalement dénuée d’intérêt), tant la prise au sérieux du discours à laquelle nous nous soumettons suppose de ne pas directement aller chercher “derrière” quelles sont les logiques objectives sous-jacentes, mais de comprendre à partir du sens vécu la reconstruction d’une catégorie d’expérience. C’est ce à quoi le programme que nous allons présenter maintenant s’attellera, en montrant que l’objectivation par le sociologue de la métaphore du rebond comme élément potentiellement normatif n’est pas le fin mot de l’histoire.

  • 19  On peut reprendre pour illustrer cette idée les propos assez percutants de Belin à propos des répo (...)

28Au contraire, une démarche qui ferait le pari d’une description minutieuse du discours et de ses usages (et ferait donc l’exercice de s’interdire pour un moment de le considérer comme une «idéologie», selon le mot de Castel) pourrait en tirer certains enseignements. Nous pensons que la réflexion sociologique, sans pour autant se compromette, doit décaler le regard porté sur des formes de discours jusque là souvent décrédibilisées. Il ne s’agit évidemment pas d’inclure les analyses proposées en tant qu’éléments du corpus sociologique, mais plutôt de leur conférer une certaine pertinence pratique aux yeux de leurs récepteurs (quels usages les individus font-ils d’une métaphore telle que celle du rebond ? En quoi y trouvent-ils un intérêt, un support ?) et de laisser ce succès attirer notre attention sur certaines dimensions de l’expérience qui pourraient être intéressantes pour la sociologie elle-même. Cette démarche se justifie dans la mesure où l’on s’approche du régime de familiarité que la réflexion sociologique a parfois du mal à ressaisir, notamment parce que les outils qu’elle utilise (parmi lesquels les méthodes de récolte de données19) peuvent ne pas s’y prêter. Nous voudrions évoquer quelques-uns des enseignements que la sociologie pourrait tirer de ces discours qui mobilisent par exemple la catégorie du rebond et de l’étude de l’intérêt qu’ils suscitent chez les individus.

A. La problématisation du “sens de la vie”

  • 20  Un terrain en cours, comprenant une soixantaine d’interviews de lecteurs, ainsi que l’analyse du c (...)

29Le succès de ces ouvrages nous montre effectivement qu’ils touchent visiblement un point sensible, qui suscite l’intérêt. On pourrait même aller jusqu’à dire qu’ils répondent à une demande, qui est peut-être celle d’un traitement des éprouvés négatifs dans le régime du proche20. La métaphore du rebond, dans sa reprise par la théorie de la résilience, charrie avec elle, outre la proposition de mise en récit déjà évoquée, une série de catégories qui retiennent sans doute l’attention des lecteurs. D’abord, le discours prend en charge la question de la souffrance et ce, nous semble-t-il, particulièrement sous l’angle de la demande de sens. Ensuite, l’utilisation de la métaphore du rebond permet d’asseoir objectivement ce que chacun ressent intuitivement : à l’encontre du fantasme démocratique (Ehrenberg, 1991), nos origines et nos parcours, les chocs que nous avons subis et les adjuvants/opposants qui nous ont aidés à nous relever ou non, nous rendent inégaux dans notre manière de nous sentir à l’aise dans le régime de familiarité, d’y appréhender notre vie, de l’apprécier et de faire face à l’adversité. Enfin, il ne s’agit pas ici uniquement d’une explication en termes de capitaux différentiellement distribués, mais bien plutôt, dans une posture plus phénoménologique, d’une tentative de compréhension du fait que nous sommes inégaux face à un élément aussi sociologiquement exotique que le “sens de la vie”. Pourquoi se relever ? Pourquoi continuer à croire que cela vaut la peine lorsqu’un désenchantement est survenu ? C’est ici qu’une des hypothèses fondamentales de la socio-anthropologie du jeu est d’un apport décisif : l’intéressement pour la vie, le fait que la question du “pourquoi ?” reçoive une réponse suffisamment satisfaisante (de manière à ce qu’elle n’ait même pas à se constituer en question), est une des conditions nécessaires qui permet à l’individu de se rassembler et d’agir, loin du “à quoi bon ?” qui caractérise l’apathie de ceux qui ont perdu goût aux choses. En ce sens, on peut supposer que cet intéressement est partie constitutive du régime de familiarité, sous lequel le bien recherché est plutôt de l’ordre d’un bien-être, d’un sentiment de confiance que ne vient ébranler aucune mauvaise surprise. C’est, selon nous, ce qui fait la pertinence pragmatique de la catégorie du rebond pour les individus, mais également pour la sociologie.

30En effet, à côté d’une tradition compréhensive et/ou pragmatique qui tend à prendre de plus en plus de poids dans les débats, certaines franges importantes de la sociologie, rationaliste ou normativiste, pour parler comme Joas (1999), ont eu tendance à considérer la problématique du sens de la vie comme un donné dont il ne fallait pas (ou à tout le moins dont on ne pouvait pas) se préoccuper et qui appartenait au “toutes choses égales par ailleurs”. De fait, elles prenaient pour réglée la question de l’aptitude au bien-être supposée présente chez chacun, préférant logiquement réfléchir en termes de différences objectivement mesurables. De ce point de vue, le bien-être, la bonne expérience ne sont pas du ressort de la sociologie. C’est évidemment en bonne partie vrai : la sociologie, même sur son versant critique, n’a pas à se confondre avec la philosophie morale. Cependant, la prégnance de la métaphore du rebond pour les individus, l’intérêt qu’elle suscite et la voie vers le régime du proche qu’elle indique nous invitent à réfléchir, tel que désire le faire la socio-anthropologie du jeu, à une manière d’appréhender la question de la vie bonne qui n’implique pas d’attendus moraux.

B. Explorer l’intéressement

  • 21  Depuis Marx, en passant par Lukacs jusque, par exemple, Honneth A., 2007.
  • 22  Voir entre autres les développements autour de l’anomie ou du suicide chez Durkheim.
  • 23  Que nous avons ici traité en termes de “régime de familiarité”, mais d’autres dénominations qui ne (...)

31On pourrait dire que la sociologie s’est dès ses origines toujours préoccupée de la question de la “vie bonne”, mais souvent uniquement sur son versant “négatif”, c’est-à-dire en déconstruisant des idéaux qu’elle considérait comme nocifs (mais en quoi ?) : la performance (Ehrenberg, 1991), la complétude et le désillusionnement (Latour, 1996 ; Belin, 2002), la mobilité et la réticularité (Boltanski/Chiapello, 1999), l’authenticité (Lasch, 2000 ; Sennett, 1977 ; Taylor, 1994), les tendances réificatrices21, etc. D’aucuns diront que cette préoccupation était même au fondement de la discipline22. La question fondamentale, comme le pense Honneth (2006), reste de savoir d’où parle le sociologue lorsqu’il effectue cette critique, et en vertu de quoi. Une critique est toujours constat d’un manquement par rapport à quelque chose : qu’est-ce qui est mis à mal par les processus à l’œuvre jugés néfastes ? Prendre au sérieux les usages pragmatiques de la métaphore du rebond, par exemple à travers l’analyse des usages pratiques du discours de la résilience par ses lecteurs, invite la sociologie à persévérer dans l’enquête sur le lieu sociologique23 où se joue la question de l’intéressement.

32On l’aura compris, ce que nous tentons de faire ici, c’est de proposer un abord “positif” de cette question, de soutenir la pertinence “sociologique” du questionnement auquel invite le discours de la résilience et ses usages par les individus. Les travaux de la socio-anthropologie du jeu vont en ce sens. Plusieurs de ses outils sont issus de réflexions du psychanalyste anglais D. W. Winnicott, qui à travers l’intuition géniale de l’espace potentiel, a tenté de comprendre ce qui fait que pour certains individus, la vie vaut la peine d’être vécue, tandis qu’elle apparait à d’autres comme remplie de futilités. A l’encontre d’une approche par trop positiviste de ces dimensions phénoménologiques (“cantonnons-nous à l’observable”), il rejoint l’idée qui sous-tend le discours de Cyrulnik lorsqu’il utilise la métaphore du rebond (et qui, selon notre hypothèse, participerait au succès de ce discours) : rien ne prédispose l’individu à l’intéressement, il ne s’agit nullement d’un donné et le rôle joué par le milieu dans le développement de la capacité à se prendre au jeu est prépondérant. L’individu que conçoit Winnicott ne tient donc pas de l’intérieur, il naît d’abord dans une co-constitution de l’intérieur et de l’extérieur, se répand et prend appui sur une série d’objets, vivants ou non, matériels ou non (comme c’est le cas dans le régime de familiarité), qui lui permettent d’assurer la continuité d’existence suffisante pour développer l’intéressement dont nous parlons. La thématique de la «confiance de base», notamment développée par Giddens (1987) à la suite d’Erikson comme substrat irréductible de l’être au monde et pourvoyeuse de “sécurité ontologique”, n’est pas très loin. Ces approches convergent dans l’idée que l’autonomie n’est jamais totalement acquise (et n’est même peut-être pas à acquérir), particulièrement en ce qui concerne le sens de la vie. Tributaire de son caractère relationnel, ce dernier possèdera donc toujours une texture sociale.  

33Justement, dans la transposition sociologique qu’il effectue des catégories de Winnicott, Belin (2002), via un questionnement dont le discours de Cyrulnik n’est finalement pas si éloigné, tente de dégager les facteurs (il s’agit principalement, dans son cas, de ce qu’il nomme les «dispositifs») qui permettent à certains individus de continuer à se prendre au jeu malgré les épreuves (bref, de rebondir), et, a contrario, les éléments qui brisent la dynamique de cette mise en jeu. Sans pouvoir entrer dans une discussion approfondie de l’ensemble des pistes que la socio-anthropologie du jeu offre, on soulignera simplement ici qu’elle répond à l’exigence de problématiser cet élément dont on avait dit qu’il était taken for granted par certaines franges de la sociologie classique : le rapport d’intéressement au monde, la capacité de donner un sens à la vie. En ce sens, elle est en mesure de prendre en charge une des problématiques qui sous-tend le discours de la résilience et préoccupe probablement les individus : le sens de la vie n’est pas donné, il s’agit d’un processus culturel qui est loin d’être imperméable aux événements de la vie, et qui possède en retour un impact sur la manière dont l’individu va les jauger.

34L’inégalité dans l’intéressement est donc très loin de relever uniquement de différences dans le psychisme des individus. Au contraire, son origine sociale justifie que la sociologie s’y intéresse, et que, à la manière de la socio-anthropologie du jeu qui vise à sociologiser la notion d’espace potentiel, on n’oppose pas une analyse organisée en termes de dispositifs (les supports qui nous permettent de tenir) à une autre formulée en termes de dispositions (l’intériorisation de manières de répondre à différents problèmes, comme par exemple le fait de chercher dans des ouvrages de psychologie vulgarisée des éléments de réponse aux problèmes du quotidien). Bien loin de toute complaisance, cette problématisation pourrait permettre de repenser à nouveaux frais les discours mobilisant la catégorie du rebond présentés plus haut. D’abord en les ressaisissant comme dispositifs, c’est-à-dire comme ressources qui permettent aux individus de “tenir”, et contribuent à un sentiment d’aise (au même titre qu’un pratique rituelle, un objet aimé, une ritournelle que l’on se passe en tête pour se donner le moral, etc.). Ceci n’interdit pas par la suite d’adopter une position critique, notamment vis-à-vis des effets normatifs des discours ici développés, dont on avait dit au début qu’ils sapaient les bases de la critique classique (en termes de promotion du narcissisme, de désymbolisation, etc.) en reprenant les arguments qu’elle développait. Le discours critique ne portera plus tellement sur la pratique de la lecture d’ouvrages de psychologie vulgarisée (en tant que signe d’une pratique de classe par exemple). Dans cette perspective, on se demandera plutôt quels impacts formatifs et normatifs peuvent avoir les discours opérant avec la catégorie du rebond sur la façon dont les individus “se prennent au jeu”, en regard de la manière dont ces ouvrages amènent les individus à se comprendre. Cette question, nous ne pourrions nous la poser si, d’une part, nous n’avions pas pris ces discours comme des éléments signifiants au regard des préoccupations de leurs récepteurs, et, d’autre part, si nous n’avions pas réfléchi à l’intérêt de constituer le “sens de la vie” (ou la capacité de se prendre au jeu) comme objet sociologique. Ce sont alors les transformations de l’intéressement tel que décrit plus haut que l’on s’attache à comprendre.

VI. Conclusion

35Outre les inéluctables implications normatives qu’elle comporte et que nous avons essayé de mettre en lumière, la catégorie de la résilience, par son origine, par sa signification, son succès, et par son caractère profane, a quelque chose à enseigner à la sociologie, «science de la vie ensemble dans le monde» (Thévenot, 2004), science de l’individu en tant qu’il est sensé et social. La problématique du rapport d’intéressement aux choses et au monde, que la résilience met en avant, fait partie de la vie la plus quotidienne et la plus fondamentale des individus, mais également de la vie dans son versant le plus social (à entendre au sens large) qui soit. Dans Méditations pascaliennes (1997), Bourdieu disait que le monde social offre à l’individu ce dont il est le plus dépourvu, un sens à sa vie, soulignant ainsi le caractère profondément relationnel de cette dynamique d’intéressement, et prolongeant également par là les intuitions de G. H. Mead.

36La question de la vie bonne est-elle une question proprement sociologique ? Peut-elle le devenir si l’on accepte d’ouvrir suffisamment notre champ de vision en y incluant des choses qui ne sont perceptibles pragmatiquement que par leurs effets (mais n’est-ce pas le cas de la société ? du symbolique ?) ? La réponse n’est pas claire. La sociologie n’a pas à définir, ni moralement ni catégoriellement ce qu’est une vie intéressante, qui vaille la peine d’être vécue, cela ne fait aucun doute. Cependant, on peut acter le fait que dans la mesure où elle concerne précisément la question de la vie ensemble dans le monde, et parce que son contenu est social, cette thématique ne peut être simplement abandonnée. Et si le sens de la vie est constitutivement social et possède des conséquences sociales, cet argument doit primer sur son immatérialité en ce qui concerne la réflexion sur l’inclusion du lieu (régime de familiarité, espace potentiel, etc.) où se joue principalement l’intéressement dans le domaine des objets de recherche. Ce serait un lâcher prise sur la compréhension de ce qui taraude les individus que d’abandonner ce champ d’investigation aux philosophes et/ou aux psychologues. Il y a donc pertinence à réfléchir à partir de ce genre d’ouvrages qui mettent l’expérience en forme. Par ailleurs ils sont également intéressants dans la mesure où ils nous indiquent la voie vers ce que Foucault, reprenant Bachelard et Binswanger, nomme les «formes fondamentales de l’existence» (Foucault, 2001 :96). Poser la question du sens de la vie au double sens d’intéressement et de direction est donc loin de n’être qu’un pur exercice de style et trouve sa place dans une perspective de socio-anthropologie qui peut contribuer à ce réajustement significatif de posture.

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Bibliographie

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Winnicott D. W., 1975, Jeu et réalité. L’espace potentiel, Paris, Gallimard.

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Notes

1  Ce texte a pu profiter des remarques de Jean-Michel Chaumont, Boris Cyrulnik, Jean-Pierre Delchambre, Laurent Thévenot, Nathalie Zaccaï-Reyners, ainsi que de plusieurs membres du séminaire Jeu & Symbolique. Qu’ils en soient vivement remerciés. Les propos n’engagent bien évidemment que leur auteur.

2  D’où un usage souvent fréquent de métaphores, autour du mouvement par exemple, qui tentent d’exprimer un bien- ou un mal-être («ça ne va pas très fort», etc.)

3  On se base ici sur quelques entretiens compréhensifs (8 individus ayant connu un éprouvé négatif intense : cambriolage, dépression, harcèlement moral, etc.) menés à titre exploratoire en octobre 2005 au sujet des éprouvés négatifs dans le régime de familiarité.

4  Cette catégorie n’est nullement unitaire elle-même ; elle a été l’objet de nombreuses ressaisies par de multiples passeurs et/ou vulgarisateurs. Cyrulnik se défend d’ailleurs d’avoir développé un concept proche de celui du “rebond”, parce qu’il estime que celui-ci sous-entend la possibilité pour l’individu de revenir à un état antérieur au trauma, idée que récuse la résilience. Pour pertinentes qu’elles soient dans les débats à l’intérieur des disciplines que mobilise le concept de résilience, ces précisions sont secondaires pour une réflexion sociologique sur le succès de la métaphore du rebond.

5  Un dossier de l’Express (Rémy J., et al., 2003) estime à environ 250 000 le nombre d’exemplaires écrits par Cyrulnik sur le sujet et écoulés. Boris Cyrulnik (communication personnelle, 2008) estime lui-même que ses ouvrages comptent au total environ 4 millions de lecteurs.

6  Voir Castel R., 1973.

7  Ainsi, il n’est pas rare de voir ces ouvrages citer A. Ehrenberg concernant la fatigue d’être soi (David Servan-Schreiber), M. Gauchet par rapport à la sortie de la religion (Carol Allain), etc.

8  On rejoint par là la position d’Illouz lorsque qu’elle nous met en garde : «critiquer la façon dont la psychologie est utilisée dans et par les institutions ne doit pas nous faire oublier, à nous, sociologues, le rôle qu’elle joue dans l’économie des problèmes personnels» (Illouz E., 2006, p.132).

9  Il s’agira principalement des ouvrages suivants Les vilains petits canards (2001) ; Un merveilleux malheur (2002); Parler d’amour au bord du gouffre (2003) ; De chair et d’âme (2006). Nous utiliserons de manière subsidiaire Dialogue sur la nature humaine, coécrit avec E. Morin (2004).

10  Cet essai d’application d’outils critiques (confer. Boltanski L., Chiapello L., 1999 par rapport au discours managérial) peut-être trouvé dans Marquis N., 2007. Toutefois, sans disposer à ce stade de terrain empirique par rapport à la réception, ce traitement critique a surtout valeur heuristique.

11   «Perdre l’autre en soi, c’est vider son monde intime et se soumettre à l’immédiat» (Cyrulnik B., 2006, p.170).

12  Chez l’humain, «la naissance de la parole provoque la défaite des choses» (Cyrulnik B., 2003, p.34), thème présent chez Herder et surtout chez Lacan.

13  «Faire naître un enfant n’est pas suffisant, il faut aussi le mettre au monde» (Cyrulnik B., 2001, p.50).

14  Il s’agit de la thématique de l’anesthésie ou encore de celle de la maîtrise de la douleur : «cette maîtrise des vulnérabilités ne parle pas de résilience puisque par définition, pour résilier un malheur passé, il faut justement avoir été vulnéré, blessé, traumatisé, effracté, déchiré […]» (Cyrulnik B., 2006, p.91).

15  Thème hyper-présent en psychanalyse (le “faux-self”), mais aussi en philosophie (l’«homme normal», confer. Le blanc G., 2004). «L’adaptation n’est pas toujours un bénéfice : l’amputation, la soumission, le renoncement à devenir soi-même, la recherche de l’indifférence intellectuelle, la glaciation affective, la méfiance, la séduction de l’agresseur constituent certainement des valeurs adaptatives, des défenses non résilientes. S’adapter c’est épouser, mais peut-on épouser un agresseur ?...» (Cyrulnik B., 2001, p.168-169).

16  «L’homme fulgurant qui aime l’urgence parce qu’elle le pousse à l’acte en lui évitant de penser devient un forçat du présent […]» (Cyrulnik B., 2003, p.36).

17  «Une présence affective constante non seulement supprime le plaisir des retrouvailles, mais, comme pour l’eau à satiété, finit par provoquer un dégoût. C’est donc le rythme, la pulsation, l’alternance qui provoquent la sensation de joie ou de bonheur extrême» (Cyrulnik B., 2006, p.58).

18  «Le génie humain, c’est d’avoir à choisir entre l’évolution ou la pétrification, c’est-à-dire entre la mort psychique et la mort physique. La catastrophe est peut-être un mode évolutif habituel dans le monde humain et peut-être même dans le monde vivant où des espèces ont pris la place d’espèces disparues grâce aux catastrophes évolutives» (Cyrulnik B., Morin E., 2004, p.79).

19  On peut reprendre pour illustrer cette idée les propos assez percutants de Belin à propos des répondants aux enquêtes : «le plus souvent, les mots qu’ils utilisent pour décrire leurs activités ressemblent trop à ceux qu’on trouve dans ces fameuses recherches ‘budget-temps’ des années septante, comme si l’homme de la rue s’était approprié les catégories ‘orientées, finies et cohérentes’ que construisent les chercheurs. Lorsqu’une personne nous a dit : ‘je travaille’, ‘je fais du sport’, ‘je regarde la télévision’ ou ‘je jardine’, est-ce couper les cheveux en quatre que d’affirmer qu’elle ne nous a rien dit ? Et que, s’il faut construire une sociologie de l’expérience quotidienne plutôt que des activités dans lesquelles elle se niche, de telles informations sur la chose sont de l’ordre de l’ ’âge du capitaine’ ? Tel est en tout cas, notre point de vue sur la chose» (Belin E., 2002, p.97).

20  Un terrain en cours, comprenant une soixantaine d’interviews de lecteurs, ainsi que l’analyse du courrier des lecteurs à destination d’auteurs d’ouvrages de psychologie vulgarisée, tentera d’étayer cette hypothèse.

21  Depuis Marx, en passant par Lukacs jusque, par exemple, Honneth A., 2007.

22  Voir entre autres les développements autour de l’anomie ou du suicide chez Durkheim.

23  Que nous avons ici traité en termes de “régime de familiarité”, mais d’autres dénominations qui ne se recoupent pas exactement existent. Il en va ainsi de «l’espace potentiel» (Winnicott D. W., 1975), de la «confiance de base» (Giddens A., 1987), de «l’illusio» (Bourdieu P., 1997), du «monde-de-la-vie», etc.

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Pour citer cet article

Référence papier

Nicolas Marquis, « Se remettre en jeu quand rien ne va plus », Recherches sociologiques et anthropologiques, 40-1 | 2009, 93-110.

Référence électronique

Nicolas Marquis, « Se remettre en jeu quand rien ne va plus », Recherches sociologiques et anthropologiques [En ligne], 40-1 | 2009, mis en ligne le 10 février 2011, consulté le 25 mai 2017. URL : http://rsa.revues.org/298 ; DOI : 10.4000/rsa.298

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Auteur

Nicolas Marquis

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