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À propos de livres

Renault Emmanuel, Souffrances sociales. Philosophie, psychologie et politique

Paris, La Découverte, 2008, 405p.
Nicolas Marquis
p. 181-184

Texte intégral

1L’objectif de l’ouvrage d’E. Renault est d’envergure : montrer qu’il est possible de faire de la notion de souffrance sociale un concept à vertu descriptive, mais aussi à portée analytique et critique pour les sciences sociales. Pour cela, la démonstration doit s’inscrire en faux contre une tendance relativement importante dans l’étude du social, en sociologie notamment. Suivant une perspective initiée par Foucault entre autres, cette tendance constructiviste met sérieusement en doute le fait que le chercheur puisse faire usage de concepts comme celui de “souffrance sociale” sans participer lui-même au maintien du système qu’il tente de critiquer par ailleurs. Parler de “souffrance sociale” quand il s’agit de problèmes qui peuvent relever d’une tout autre nature conduirait, selon cette approche constructiviste, à pathologiser, à psychologiser le social, à en présenter une vision “victimisante”, et au final à voiler la “véritable” origine des problèmes. Renault retourne entièrement cette mise en cause du concept : «Lorsque la sociologie récuse l’étude de la ‘‘souffrance sociale’’ en raison de la dimension trop psychologique ou trop culturelle de cet objet, elle participe indirectement au discours technocratique qui évacue la question de l’injustice et de la domination vécues parce qu’elles ne sont susceptibles d’aucune expertise scientifique. Lorsque la psychologie ou la psychanalyse refusent d’analyser les facteurs sociaux de la souffrance, elles contribuent indirectement à confirmer l’idée que la souffrance est une grandeur purement individuelle et que toute critique de la souffrance sociale ne consiste en définitive qu’en une psychologisation ou une moralisation illégitime» (p.7).

  • 1  Genard J.-L., La grammaire des responsabilités, Paris, Cerf, 1999.

2C’est d’abord à une analyse des multiples objections soulevées par l’idée de souffrance que l’auteur se consacre. Il analyse les coordonnées de la controverse actuelle, avec en ligne de mire la critique du soupçon que fait peser l’approche constructiviste (et l’utilisation parfois abusive de la notion d’épistémè) sur la notion incriminée. Renault privilégie plutôt une approche qui serait en mesure d’expliquer quels intérêts (non au sens économique du terme) ont les individus et les groupes à mobiliser le lexique de la souffrance : qu’est-ce que celui-ci leur permet de mettre en question, d’exprimer, de critiquer, de visibiliser ? etc. En écho aux travaux de J.-L. Genard1 notamment, Renault pose que la sensibilité largement partagée au lexique de la souffrance, de même que les problèmes que connaissent les individus, préexistaient à la qualification terminologique en vogue actuellement. De ce fait, l’auteur met en difficulté l’argument constructiviste, qui postule, dans sa version extrême, que les problèmes sont créés en même temps que les mots qui les expriment.

3Plusieurs appréhensions de la souffrance et des pathologies sociales ont existé dans l’histoire des idées : l’approche naturalisante et euphémisante de la souffrance proposée par l’économie politique, celle de la médecine sociale émergente qui tente de développer un discours critique adapté à de nouvelles réalités sociales, le modèle sociologique qui, à travers Durkheim, tente de lier pathologie et anomie. Renault considère cependant que c’est Freud, à travers le modèle anthropologique proposé dans Le malaise dans la civilisation notamment, qui développe l’approche la plus convaincante. En se basant sur la distinction entre souffrance normale et anormale causée par la vie ensemble, la thèse de Freud est aux antipodes de celle de Durkheim : ce sont les sacrifices imposés par la société qui engendrent les situations de souffrance. Renault insiste également sur ce qu’il considère comme la supériorité du modèle psychanalytique sur le modèle sociologique : à la différence du second, le premier s’autoriserait à comprendre la souffrance comme une forme d’expérience ou un rapport spécifique que les individus entretiennent avec les difficultés sociales et psychiques auxquelles ils doivent faire face (p.301).

4C’est dans les deux derniers chapitres que l’auteur présente, à la lumière des enseignements tirés, sa conceptualisation de la notion de souffrance sociale. Celle-ci devrait prendre en compte, au-delà du contenu de la souffrance, la composante dynamique (et par là, complexe) de l’expérience de souffrance. «En ce sens, le concept de souffrance sociale désigne bien une imbrication complexe du psychique et du social, du biographique et du contextuel, du structurel et de l’occasionnel» (p.333). L’auteur détaille les usages que le citoyen comme le chercheur peuvent faire du concept de souffrance sociale dans un contexte où les garants cognitifs et pratiques d’une critique de la société ne sont pas forcément au rendez-vous (c’est-à-dire, dans un contexte où les éléments et situations sur lesquels devrait porter cette critique ne sont pas forcément identifiables, et partant, identifiés). On peut résumer ces usages comme suit. L’idée de souffrance sociale sert a) à justifier la critique philosophique du monde dans lequel nous vivons, b) à décrire le plus correctement possible certains vécus que le vocabulaire théorique ou politique classique ne peut ressaisir, c) à comprendre l’absence éventuelle de réactions face à des situations d’injustice ou de souffrance pourtant criantes, et enfin, dans une perspective irénique plus habituelle, d) à libérer les individus en situation de souffrance via des mécanismes de prise de conscience. «Il s’agit de jouer sur les ressorts à la fois cognitifs et affectifs de la critique, en proposant des modes d’intelligibilité du monde social contribuant à induire de nouveaux rapports à sa propre souffrance et à celle d’autrui, et, de ce fait, un nouveau rapport pratique au monde qui les produit, et de nouvelles possibilités de revendication» (p.379). Selon Renault, il est également indispensable de réfléchir au référent cognitif que l’on mobilise pour développer une critique pertinente : en vertu de quoi critiquer ? Dans le cas d’une approche qui renvoie à la souffrance sociale, l’éthique du développement personnel, ou même les capabilities à la manière d’A. Sen, ne suffisent pas à gérer les revendications normatives liées au noyau dynamique de la souffrance (p.385), bref à ce qui s’exprime dans ce genre de situation.

5À l’ombre d’auteurs comme Das, Kleinmann, Honneth, Bourdieu (celui de La misère du monde), E. Renault réalise en fait ici un exercice de réhabilitation, d’adaptation d’une posture critique à un contexte social particulier. Il  s’inscrit dans la lignée d’A. Honneth qui proposait de concevoir la critique comme une «mise au jour», c’est-à-dire comme un exercice de visibilisation des expériences de souffrance pour lesquelles les mouvements sociaux et politiques ne disposent pas de référents cognitifs (lorsqu’il y a par exemple absence de vocabulaire, ou de porte-parole pour l’exprimer) et/ou normatifs (par exemple, le fait qu’un contexte normatif uniquement défini en termes de justice ne permette pas d’appréhender “ce qui ne va pas” dans certaines situations). Selon le mot de B. Ravon, cité dans l’ouvrage, il s’agit, via l’inclusion de l’idée de souffrance sociale comme objet et comme outil de recherche, de rétablir, pour des personnes fragilisées par certaines expériences, les «conditions d’une action possible».

6Si l’auteur avance l’idée que seule une approche transdisciplinaire est en mesure de faire face à cet objet multiforme, il n’est pas inintéressant de noter que la sociologie n’apparaît pas parmi les trois disciplines présentes dans le sous-titre de l’ouvrage, alors même qu’à plusieurs reprises, Renault signale que l’idée de pathologie sociale fut fondatrice pour la problématique originelle de la discipline sociologique, particulièrement chez Durkheim. Il semble reprocher à l’approche sociologique le fait qu’elle privilégie l’analyse des conditions structurelles au détriment de l’appréhension de l’expérience (individuelle ou collective) que constitue la souffrance. Et c’est bien toute la difficulté à laquelle l’auteur se confronte : permettre à l’analyste de combiner une description exigeante de la structure de l’expérience de souffrance et des éprouvés négatifs liés à une souffrance d’origine sociale, sans pour autant que cette focalisation sur le concret de l’expérience n’empêche l’analyse des facteurs sociaux potentiellement producteurs de situations favorables à l’émergence de ce type d’expérience.

7On peut se demander si l’attention quasi uniquement concentrée sur les approches constructivistes d’obédience foucaldienne et sur d’autres approches sociologiques relativement déterministes qui, chacune à sa manière, déconsidèrent la prise en compte de l’expérience de souffrance et de ses conséquences, n’occulte pas le fait que d’autres auteurs qui s’inscrivent dans la discipline sociologique tentent de se rendre capable d’étudier la boîte noire que constitue l’expérience, qu’elle soit de souffrance ou autre. On peut par exemple penser aux travaux influencés par la phénoménologie et/ou par la conception pragmatique de l’expérience (issue entre autres de Dewey), ou encore aux sociologies que l’on pourrait dire “de l’engagement et des dispositifs”, où interviennent les questions de confiance, d’intéressement, etc., autant de composantes de l’expérience que la souffrance (particulièrement d’origine sociale) peut mettre à mal, ainsi que le montre ce riche ouvrage.

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Notes

1  Genard J.-L., La grammaire des responsabilités, Paris, Cerf, 1999.

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Pour citer cet article

Référence papier

Nicolas Marquis, « Renault Emmanuel, Souffrances sociales. Philosophie, psychologie et politique », Recherches sociologiques et anthropologiques, 40-1 | 2009, 181-184.

Référence électronique

Nicolas Marquis, « Renault Emmanuel, Souffrances sociales. Philosophie, psychologie et politique », Recherches sociologiques et anthropologiques [En ligne], 40-1 | 2009, mis en ligne le 11 février 2011, consulté le 24 août 2017. URL : http://rsa.revues.org/331

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Auteur

Nicolas Marquis

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