Navigation – Plan du site

L’idée de société civile mondiale

The Idea of Global Civil Society
Mary Kaldor
p. 89-108

Résumés

Cet article explore l’évolution de l’idée de société civile mondiale et la manière dont celle-ci défie les concepts classiques des relations internationales, ces dernières étant entendues comme centrées sur les relations entre des États. Depuis les premiers penseurs modernes, la signification du concept de société civile s’est plusieurs fois restreinte. Plus récemment, dans les années 1980, le concept a été réinventé simultanément en Amérique latine et en Europe de l’Est avec un sens qui renvoyait à la fois à un retrait par rapport à l’État et à un mouvement vers des institutions et des règles internationales. L’idée de société civile a encore changé au cours des années 1990 ; cette décennie a vu les versions militante, néolibérale et postmoderne de la société civile se concurrencer. L’article passe ensuite en revue différentes critiques émises à l’encontre du concept de société civile mondiale, notamment au niveau de son contenu normatif et de la disparition des États. Enfin, il discute les conséquences du 11 septembre sur ce projet. Le renforcement d’une société civile mondiale et des règlements internationaux représente aujourd’hui un espoir pour sortir de l’impasse du terrorisme et de la guerre menée contre celui-ci ; c’est aussi un espoir pour les citoyens d’influencer les décisions qui affectent leurs vies.

Haut de page

Texte intégral

1Le terme de société civile mondiale n’a commencé à être vraiment utilisé qu’au cours des dix dernières années (même si Kant avait déjà évoqué la possibilité d’une société civile mondiale). Ce phénomène est inextricablement lié à l’interconnectivité croissante des États, à l’émergence d’un système de gouvernance mondiale et à l’explosion des mouvements, groupes, réseaux et organisations qui engagent un débat public mondial ou transnational. Ces développements ne vont pas nécessairement de pair avec la disparition des États. Bien au contraire, ceux-ci resteront les dépositaires juridiques de la souveraineté, et ce bien que cette dernière soit appelée à devenir plus conditionnelle et plus dépendante du consentement national interne et du respect international. Ainsi, le système mondial (j’utilise le terme de système global plutôt que celui de relations internationales) est, en plus des États et des institutions internationales, de plus en plus composé d’institutions politiques, d’individus, de groupes et même d’entreprises.

I. Significations changeantes de la société civile

2La société civile est un concept moderne même si, comme toutes les grandes idées politiques, on peut retrouver ses origines chez Aristote. Les premiers penseurs modernes ne faisaient aucune distinction entre elle et l’État. Cette notion renvoyait à un type d’État caractérisé par un contrat social. La société civile était gouvernée par des lois basées sur le principe d’égalité ; ces dernières s’appliquaient à tous, y compris au législateur (du moins dans la conception de J. Locke). Il s’agissait donc d’un contrat social conclu entre les membres individuels de la société.

  • 1 Cité dans Comaroff J./Comaroff J., 1999, p.3

3Ce n’est qu’au XIXe siècle que la société civile fera référence à quelque chose de distinct de l’État. Hegel la définit comme un domaine intermédiaire entre la famille et l’État ; un domaine dans lequel l’individu devient une personne publique et est capable de réconcilier l’universel et le particulier à travers son appartenance à différentes institutions. Selon Hegel, la société civile est « l’accomplissement du monde moderne – le territoire de médiation où peuvent s’exprimer librement toutes les particularités, tous les talents, tout accident de naissance ou de fortune, et où des vagues passionnelles soufflent vers l’avant, régulées uniquement par la raison étincelant à travers elles »1. La définition de la société civile donnée par Hegel intègre ainsi l’économie ; elle sera reprise par Marx puis Engels qui verront en elle le “théâtre de l’histoire”.

4Le sens attribué au concept sera une nouvelle fois restreint au XXe siècle. La société civile est toujours comprise comme le domaine intermédiaire entre l’État et la famille, mais une notion supplémentaire apparaît : celle de “marché”. En d’autres termes, ce domaine devient celui de la culture, de l’idéologie et du débat politique. Le marxiste italien A. Gramsci reste le penseur le plus associé à cette définition. Il se demandait pourquoi une révolution communiste était tellement plus facile en Russie qu’en Italie et trouvait dans la société civile une explication. En Italie, « il y avait une relation spécifique entre l’État et la société. Lorsque l’État tremblait, une structure forte de la société civile était immédiatement révélée » (cité dans Ehrenberg, 1999 :209). Sa stratégie pour le Parti communiste italien, qui fut suivie jusque dans les années 1980, était de gagner des positions au sein de la société civile (par exemple dans les universités ou les médias) afin de défier l’hégémonie de la bourgeoisie. A. Gramsci esquissa ainsi la distinction entre l’hégémonie (basée sur le consentement) et la domination (basée sur la coercition).

5Malgré l’évolution du concept, je voudrais souligner que toutes les définitions que nous venons d’évoquer partagent une signification centrale commune. Elles traitent d’une société gouvernée par des règles et basée sur le consentement d’individus ainsi que sur un contrat social engageant ces individus. Ces définitions expriment les différentes manières selon lesquelles le consentement a été généré à différents moments de l’histoire ainsi que les différents problèmes qui étaient alors importants. Selon ma définition, la société civile est ainsi un processus à travers lequel les individus négocient, débattent, luttent ou s’accordent entre eux et avec les centres d’autorités économiques et politiques. Au travers d’associations volontaires, de mouvements, de partis ou de syndicats, l’individu devient capable d’agir publiquement. Au début de l’ère moderne, le principal souci concernait les droits civils (afin de se libérer de la peur). Aussi, la société civile était-elle une société où les lois remplaçaient la contrainte physique, les arrestations arbitraires… Au xixe siècle, la grande question était celle des droits politiques et les acteurs de la société civile étaient la bourgeoisie émergente. Au xxe siècle, c’est le mouvement des travailleurs qui a défié l’État et le grand problème fut celui de l’émancipation économique et sociale. Une définition plus restreinte encore de la société civile en a donc découlé.

6Si toutes ces définitions partagent cette signification centrale commune, elles conçoivent également la société civile comme attachée à un territoire. La société civile a été inextricablement liée à un État territorial. Elle a été opposée à d’autres États caractérisés par la coercition (les Empires de l’Est), ou à des sociétés prémodernes qui ne disposaient ni d’État, ni du concept d’individualisme (par exemple les Écossais du Nord ou les Amérindiens). Par-dessus tout, la société civile a été opposée aux relations internationales au moment où celles-ci étaient assimilées à l’état de nature en raison de l’absence d’une autorité. Beaucoup de théoriciens ont ainsi cru que la société civile à l’intérieur d’un État était liée à la guerre à l’étranger. La capacité à s’unir contre un ennemi externe rendait la société civile possible. Ainsi, le penseur des Lumières écossais A. Ferguson, dont le livre Essai sur l’histoire de la société civile demeure une référence en la matière (Ferguson, 1992), s’est beaucoup intéressé à l’individualisme moderne. Comme les autres penseurs des Lumières écossais, il a voulu développer une approche scientifique pour étudier les phénomènes sociaux et il a cru que ce projet devait être réalisé à partir d’études empiriques portant sur d’autres sociétés. Pour comprendre l’évolution de la société, A. Ferguson a étudié les Écossais du Nord (Highlanders) et les Amérindiens. Ses recherches lui ont apporté la conviction que la société moderne avait perdu l’esprit de communauté, l’empathie naturelle et l’affection entre les êtres humains. Prenant l’exemple de Sparte, il pensait que le patriotisme et l’esprit martial représentaient une façon de surmonter les dangers de l’individualisme. Hegel adopta une version plus forte encore de cet argument, allant jusqu’à considérer que la guerre était nécessaire pour la « santé éthique des peuples. […] Tout comme le mouvement de l’océan prévient la corruption qui serait le résultat d’un calme perpétuel, les peuples échappent par la guerre à la corruption qui serait provoquée par une paix continue ou éternelle » (Hegel, 1996 :331). Si tous les théoriciens n’ont pas adhéré à ce point de vue, il fut cependant dominant. Kant fut l’exception majeure dans la mesure où il croyait que la constitution parfaite de l’État ne pouvait être achevée que dans le contexte d’une société civile universelle.

II. La réinvention de la société civile

7Le renouveau de la notion de société civile dans les années 1970 et 1980 a, je pense, rompu ce lien avec l’État. Fait étonnant, cette notion fut redécouverte simultanément en Amérique latine et en Europe de l’Est. Très engagée dans les discussions en Europe de l’Est, j’ai longtemps pensé que c’était là qu’avait été réinventé le concept. Cependant, les Latino-Américains avaient utilisé le vocable plus tôt. F. H. Cardoso, qui fut plus tard président du Brésil, fut l’un des personnages centraux à y recourir. Il est fascinant pour l’histoire des idées d’explorer les chemins par lesquels ce concept a été utilisé sur deux continents sans qu’il n’y ait eu, à ma connaissance, de communication à ce sujet entre eux. Bien au contraire, la méfiance semblait régner puisque dans l’ensemble, les Latino-Américains étaient marxistes tandis que les Européens de l’Est étaient majoritairement antimarxistes.

  • 2 Ce texte fut publié en 1985 dans Letters from Prison and Other Essays. Les références renvoient à c (...)

8Dans les deux cas, le concept de société civile a été utile pour lutter contre les régimes militarisés. Les Latino-Américains étaient opposés aux dictatures militaires, les Européens de l’Est au totalitarisme. Les uns et les autres arrivèrent à la conclusion qu’un renversement de régime venant “du haut” n’était pas réalisable. Il était plutôt nécessaire de changer la société. En 1978, dans son article Le nouvel évolutionnisme2, A. Michnick écrivait que les tentatives visant à apporter le changement “du haut” (comme en Hongrie en 1956 ou en Tchécoslovaquie en 1968) avaient échoué et que la seule stratégie possible était un changement “par en bas”, une transformation des relations entre l’État et la société (Michnick, 1985). Par société civile, il entendait autonomie et auto-organisation. Comme chez les Latino-Américains, l’accent était mis sur le retrait de l’État, censé créer des îlots d’engagement civique. Les Européens de l’Est utilisaient également les termes “antipolitique”, “vivre dans la vérité” (qui renvoyait au refus des mensonges des régimes en place) ; ils projetaient de créer leur propre communauté aristotélicienne, basée sur le “bien”, c’est-à-dire la morale, la vie… Condamnés à l’inactivité, les dissidents d’Europe de l’Est, et plus particulièrement de Tchécoslovaquie, étaient devenus gardiens d’immeubles ou laveurs de vitres. Ils passaient leur temps à lire et à discuter les penseurs politiques classiques, raison pour laquelle, à mon avis, ils ont été capables d’articuler les idées d’une génération. Je me rappelle un ami qui, au milieu de la ferveur révolutionnaire du début de l’année 1990, m’expliquait : « Ce qui me manque vraiment, ce sont ces soirées où comprendre un passage de la république de Platon semblait la chose la plus importante au monde ! ».

9Au même titre que l’accent mis sur l’autonomie et l’organisation civique, la société civile a elle aussi acquis une signification globale. L’interconnectivité allait croissante à cette époque, pourtant antérieure à l’avènement d’Internet, notamment par la multiplication des voyages et des communications. L’émergence d’ “îlots d’engagement civique” était rendue possible par deux éléments.

10Il y avait d’une part les relations avec des groupes de sympathisants d’autres pays. Les Latino-Américains étaient soutenus par des défenseurs des Droits de l’Homme nord-américains. Les Européens de l’Est entretenaient des liens avec des groupes d’Europe de l’Ouest, défenseurs de la paix et des Droits de l’Homme ; ceux-ci les supportaient matériellement, parlaient d’eux et mettaient la pression sur les gouvernements et les institutions.

11L’autre élément était l’existence d’une législation internationale relative aux Droits de l’Homme. En effet, dans la mesure où un gouvernement avait adopté une telle législation, celle-ci pouvait être utilisée comme un moyen de pression. Pour l’Amérique latine, cette législation était particulièrement importante. Pour l’Europe de l’Est, c’est dans le cadre des accords d’Helsinki (1975) que les gouvernements signataires, en reconnaissant la législation relative aux Droits de l’Homme, offraient une plateforme pour de nouveaux groupes tels que Charter 77 ou le kor (Comité de défense des travailleurs).

12A travers les liens internationaux et les appels des autorités internationales, ces groupes ont été capables de créer un espace politique. Dans leur ouvrage consacré à l’activisme transnational, M. Keck et K. Sikkink parlent d’un « effet boomerang » : plutôt que de s’adresser directement à leur gouvernement, les groupes interpellent la communauté internationale qui relaye leurs appels et met la pression sur les gouvernements pour qu’ils tolèrent certaines activités (Keck/Sikkink, 1998).

13L’aspect transnational ou mondial de la nouvelle conception de la société civile a été très largement négligé par les commentateurs occidentaux, peut-être parce qu’ils comprenaient la société civile en fonction de leurs propres traditions intellectuelles. Néanmoins, de nouveaux penseurs s’y sont intéressés, particulièrement en Europe de l’Est. L’écrivain hongrois G. Konrad a ainsi utilisé en 1982 le mot “mondialisation” dans son livre Anti-politiques (Konrad, 1984). V. Havel a, quant à lui, parlé de « civilisation technologique mondiale » :

Le système post-totalitariste n’est qu’un aspect – un aspect particulièrement radical et qui, dès lors, révèle particulièrement ses origines véritables – de l’incapacité générale de l’humanité moderne à maîtriser sa propre situation. L’automatisme du système post-totalitaire est simplement une version extrême de l’automatisme global de la civilisation technologique. L’échec humain qui y est reflété est seulement une variante de l’échec général de l’humanité. (...) Il semblerait que les démocraties parlementaires traditionnelles ne puissent offrir aucune résistance de fond à l’automatisme des civilisations technologiques et des sociétés industrielles et de consommation qui sont elles aussi entraînées par le même courant. Les gens y sont manipulés de manière infiniment plus subtile et plus raffinée qu’ils ne l’étaient par les méthodes brutales utilisées dans les sociétés post-totalitaires. […] Dans une démocratie, les êtres humains peuvent jouir de libertés personnelles et de sécurité que nous ne connaissons pas. Mais en fin de compte ils n’en tirent guère de bénéfice car eux aussi sont finalement victimes du même automatisme et sont incapables de défendre leurs préoccupations à propos de leur propre identité, d’empêcher leur “superficialisation” ou de dépasser leurs inquiétudes à propos de leur survie personnelle pour devenir des membres fiers et responsables de la polis, contribuant véritablement à la création de son destin (Havel, 1985 :90-91).

14Ainsi, la nouvelle façon de comprendre la société civile a-t-elle représenté à la fois un recul par rapport à l’État et un cheminement vers des institutions et des règlements internationaux. Le groupe pionnier qui défendit ces idées fut essentiel au niveau des pressions exercées en faveur de la démocratisation en Amérique latine et dans le cadre des révolutions de 1989. On dit parfois qu’il n’y avait guère d’idées nouvelles dans les révolutions de 1989, que les populations voulaient juste suivre le modèle occidental. Je pense personnellement que la nouvelle signification qui était donnée à la société civile représentait une grande idée, une idée qui allait contribuer à un nouvel ensemble d’arrangements mondiaux dans les années 1990.

III. La société civile globale dans les années 1990

15Après 1989, le concept de société civile a changé de sens et a été compris selon des acceptions très différentes. Trois grands paradigmes peuvent être distingués.

16Tout d’abord, le terme a été repris dans le monde entier par les “nouveaux mouvements sociaux” qui se sont développés après 1968 autour de nouvelles problématiques (la paix, les femmes, les Droits de l’Homme, l’environnement…) et selon de nouvelles formes de protestation. Le langage de la société civile exprimait à merveille leur étiquette de politique non partisane. Des idées à propos de la sphère publique ou de la notion d’agir communicationnel, qui avaient été formulées par J. Habermas, semblaient résonner parfaitement avec le concept de société civile. De fait, dans ses écrits les plus récents, J. Habermas identifie la sphère publique à la société civile :

Dans l’intervalle, l’expression “société civile” a pris une signification différente de la “société bourgeoise” propre à la tradition libérale que Hegel conceptualisa en “système de besoins” : un système de marché qui comprenait le travail social et l’échange de marchandises. La “société civile” aujourd’hui, par opposition à son usage dans la tradition marxiste, n’inclut plus l’économie entendue comme constituée par la loi privée et guidée par des marchés du travail, du capital et des marchandises. Son noyau institutionnel comprend plutôt les connections non gouvernementales et non économiques ainsi que les associations volontaires qui ancrent les structures communicatives de la sphère publique dans la composante sociétale du “monde de la vie” (Lebenswelt). La société civile est composée par ces associations, organisations et mouvements sociaux qui émergent plus ou moins spontanément et qui, sensibles à la manière dont les problèmes sociétaux résonnent dans les sphères de la vie privée, distillent et transmettent ces réactions dans les sphères publiques. Le cœur de la société civile est composé d’un réseau d’associations qui institutionnalisent les discours relatifs à la résolution de problèmes d’intérêt général dans le cadre de sphères publiques organisées. Ces “plans discursifs” possèdent une forme d’organisation égalitaire et ouverte qui reflète les caractéristiques essentielles de ce type de communication autour de laquelle ils se cristallisent et à laquelle ils assurent une continuité et une permanence (cité par Ehrenberg, 1999 :222-223).

17Le terme “société civile” a fourni une plateforme aux nouveaux mouvements sociaux et a légitimé leurs activités. Le concept a été repris avec enthousiasme dans le sud de l’Asie, en Afrique (plus particulièrement en Afrique du Sud) et en Europe occidentale. En raison du contexte dans lequel ces mouvements ont opéré, ils ne s’adressaient pas seulement aux États (beaucoup se sont même souvent sentis bloqués au niveau des États par la domination des partis politiques), mais également aux institutions locales, nationales ou mondiales. Au cours de cette période, un nouveau phénomène majeur est apparu : l’émergence de réseaux transnationaux d’activistes qui se rassemblaient autour de problèmes spécifiques comme les mines antipersonnel, les Droits de l’Homme, le changement climatique, les barrages, le sida ou la responsabilité des entreprises. Leur impact fut significatif sur le processus de renforcement de la gouvernance mondiale, particulièrement dans le domaine de l’humanitaire. Des notions de normes humanitaires qui l’emportent sur la souveraineté, l’établissement d’une Cour pénale internationale ou la conscience renforcée de l’importance des Droits de l’Homme furent essentielles dans la construction d’un nouvel ensemble de règles multilatérales que l’on pourrait qualifier de “régime humanitaire”. Vers la fin des années 1990, l’émergence d’un mouvement altermondialiste, préoccupé par la justice sociale mondiale, a utilisé le concept de société civile de la même manière. C’est ce que j’appelle la “version militante” de la société civile.

18Venons-en au deuxième paradigme. La notion de société civile a également été reprise par les institutions mondiales et par les gouvernements occidentaux. Dans ce contexte, elle a été considérée comme faisant partie intégrante de l’ “Agenda de la Nouvelle Politique” et a été comprise à la manière “occidentale” : un mécanisme destiné à faciliter les réformes du marché et à introduire la démocratie parlementaire. C’est ce que j’appelle la “version néolibérale”. Contrairement à la notion d’espace public proposée par J. Habermas, cette approche a été développée autour d’idées américaines relatives au « troisième secteur » (Salamon/Anheier, 1996), au communautarisme (Etzioni, 1968, 2000) ou au capital social (Putnam et. al., 1993, 2000). Ces penseurs font remonter leurs idées jusqu’à Tocqueville, lequel déclarait que « si les hommes doivent rester civilisés ou le devenir, l’art de s’associer doit croître et s’améliorer dans les mêmes proportions que l’augmentation de l’égalité des conditions » (Tocqueville, 1945 :118). Plus particulièrement, le travail de R. Putnam semble démontrer qu’une vie associative intense (fréquentation de clubs de bowling, participation à des pique-niques, implication dans une Église ou un syndicat…) conduit à la démocratie et au développement économique. Cette conception de la société civile est bien moins politique et plus passive que l’idée d’espace public. Elle se centre sur l’auto-organisation plutôt que sur la communication et offre une alternative à l’excès d’interférences étatiques, un substitut à l’État, plutôt qu’une manière d’influencer celui-ci.

  • 3 Il faut comprendre “libéraux” dans le sens anglophone du terme et non en référence au néolibéralism (...)

19Les acteurs clés de cette version de la société civile ne sont pas les mouvements sociaux mais les ong en tant que mouvements sociaux “apprivoisés” (tamed). Les mouvements sociaux s’élèvent et retombent. Lorsqu’ils retombent, ils sont soit apprivoisés (institutionnalisés et professionnalisés), soit marginalisés (ils disparaissent alors ou tombent dans la violence). Dans le premier cas, ils deviennent l’opposition respectable, le partenaire de négociation. Historiquement, les mouvements sociaux ont été apprivoisés dans le cadre national. Les militants qui, au xixe siècle, réclamaient le suffrage universel ou dénonçaient l’esclavage ont fini par être absorbés par les partis libéraux3. Les mouvements de travailleurs étaient à l’origine universalistes et internationalistes mais ils se sont transformés en syndicats officiels et en partis des travailleurs sociaux-démocrates.

  • 4 Depuis 2001, des statistiques indiquant cette augmentation sont chaque année rassemblées dans les G (...)
  • 5 Intervention dans le cadre de l’Expert Conference for Human Development Report 2002, New York.

20Durant les années 1990, les nouveaux mouvements sociaux ont connu une évolution significative : ils ont été eux aussi apprivoisés, mais cette fois-ci dans le cadre mondial. Des ong internationales existaient depuis longtemps, comme la Société anti-esclavagiste ou le Comité international de la croix rouge mais au cours des années 1990, leur nombre a augmenté de façon spectaculaire, souvent grâce à des financements publics4. Les ong ont commencé à ressembler de plus en plus à des institutions quasi gouvernementales en raison de la manière dont elles se sont substituées à l’État pour l’exercice de certaines fonctions. Dans le même temps, elles ont été obligées de s’adapter aux règles du marché en raison de la manière dont elles sont entrées en compétition les unes avec les autres. La domination des ong a provoqué une certaine désillusion chez bon nombres de militants par rapport au concept de société civile. N. Chandhoke, une théoricienne de la société civile de l’Université de Delhi, regrette que la société civile soit devenue un « mot magique » qui « ne cesse de s’aplanir ». « En témoigne la tragédie qui a puni les partisans de ce concept : des gens qui se battaient contre les régimes autoritaires en appelaient à la société civile, ils obtinrent des ong. Si les syndicats, les mouvements sociaux, les Nations unies, le fmi, les institutions de prêts et même les États, qu’ils soient chauvins ou démocratiques, acclamaient tous la société civile comme l’élixir le plus récent contre les maladies du monde contemporain, il devait bien y avoir un problème » (Chandhoke, 2001). M. Mamdami, un politologue africain, en arrive même à affirmer que « les ong tuent la société civile »5.

  • 6 Une conception selon laquelle la notion de société civile serait née dans le contexte culturel occi (...)

21La troisième version de la société civile est celle que j’appelle “postmoderne”. Les anthropologues sociaux critiquent le caractère eurocentriste du concept de société civile6. Ils suggèrent que les sociétés non-occidentales expérimentent (ou ont le potentiel pour expérimenter) quelque chose de semblable à la société civile mais qui n’est pas nécessairement basé sur l’individualisme. Il est indéniable que toutes les cultures possèdent des traditions de dignité humaine, de tolérance, d’usage de la raison et de la délibération publique.

  • 7 Le monde non-musulman, là où il est licite de porter la guerre (NDLR).

22Dans son autobiographie, N. Mandela explique comment sa vision de la démocratie a été nourrie des débats qui se tenaient dans le village de son enfance (Sen, 2006a). De même, un grand nombre d’idées développées dans l’Islam classique du Moyen-Âge (l’âge d’or de l’Islam) ont anticipé les réflexions des Lumières occidentales relatives à la notion de société civile. Les penseurs islamiques classiques faisaient la distinction entre le “domaine” de l’Islam (dar al-islam) et le “domaine” de la guerre7 (dar al-harb). Le domaine de l’Islam était une communauté caractérisée par un pouvoir politique dont l’autorité reposait sur une loi (Shari’a) et sur un contrat social (Bay’a’). Son système de valeurs était contenu dans le Qu’ran et dans les Hadiths (les enseignements et pratiques du prophète Mohamed). Ces textes étaient interprétés par des savants (Ulamas) dont le travail était financé, de manière indépendante, par le bazaar et les fondations religieuses (Waqf).

23L’Islam classique et son système de valeurs étaient basés sur une certaine conception de la notion de raison humaine : la prise en compte et la connaissance individuelle de la volonté divine imprimée dans la conscience humaine. Une telle conception allait être réinterprétée plus tard par les Lumières. D’ailleurs, la distinction que les penseurs des Lumières allaient opérer entre la société civile et l’état de nature ne serait pas sans rappeler la tradition islamique relative aux deux “domaines” (Islam/guerre). En effet, les termes arabes utilisés pour désigner la société civile (Almujtamaa Almadami) dérivent à la fois des mots “cité” et “Médina” : la cité où Mohamed établit sa société islamique et sa cité-état. On remarquera encore que les textes écrits à la fin du xive siècle par le célèbre historien I. Khaldun annoncent les idées qu’A. Ferguson formulera quatre siècles plus tard. L’argument central de I. Khaldun concerne l’établissement des cités et le besoin d’une nouvelle forme de solidarité sociale parmi des gens sans liens familiaux entre eux pour remplacer les sociétés tribales (Khaldun, 1958). Les valeurs de l’islam fournissent une base pour cette solidarité.

24Ce type d’analyse est parfois critiqué au motif que la société civile se distingue du concept de société islamique en ce qu’elle est une notion séculière qui peut s’appliquer à tous les êtres humains. Mais l’Islam a aussi été un principe universel qui a revendiqué une portée globale pour toute la communauté humaine. Cependant, en pratique, les deux concepts étaient contextuellement liés. La société civile était attachée au territoire tandis que la société islamique était attachée au territoire et à la croyance (même si elle a adopté certaines mesures de pluralisme religieux). A l’intérieur de ces communautés, il y avait une présomption de non-violence, une notion de paix associée à la justice, ce qui contrastait avec la violence du monde extérieur.

25Dès lors, les postmodernes estiment que la domination de l’Occident a souvent provoqué la disparition, un peu partout dans le monde, de traditions plus éclairées. Par exemple, M. Mamdami et P. Chatterjee affirment que des notions contractuelles de la société civile caractérisaient l’élite coloniale installée dans les villes alors qu’ailleurs des systèmes répressifs de gouvernance basés sur une rigidification des conceptions occidentales de la tradition étaient imposés (Mamdami, 1996 ; Chatterjee, 1993, 2001). Certains penseurs postmodernes rejettent ainsi le terme de société civile, lui préférant celui de société politique. D’autres suggèrent que la société civile globale gagnerait à s’engager dans un débat avec d’autres traditions afin de faire revivre certaines conceptions qui pourraient enrichir son caractère séculier, moderne et individualiste (Ezzat 2004 ; An-Na’im, 2002). Ainsi, pour les postmodernes, les nouveaux mouvements religieux et ethniques qui se sont multipliés au cours des dernières décennies constituent une composante importante de la société civile, dont même les variantes les plus extrémistes devraient être invitées au dialogue. La société civile globale ne peut en effet se limiter aux “beaux, gentils et jolis mouvements du Nord”.

26La société civile a toujours eu un contenu à la fois normatif et descriptif. La définition que j’en ai donnée au début de cet article était normative. Je considérais que la société civile est le procédé à travers lequel le consentement est généré, qu’elle est l’arène dans laquelle les individus négocient, luttent ou débattent avec les centres de l’autorité politique et économique. Aujourd’hui, ces centres incluent des acteurs mondiaux comme les institutions internationales ou les entreprises multinationales. Je pense que chacune des trois versions doit être intégrée dans le concept.

27On pourrait dire que les ong financées par les États doivent en être exclues parce qu’elles ne sont pas totalement autonomes. On pourrait également exclure des groupes caractérisés par un communautarisme forcené, comme certains mouvements religieux ou nationalistes, sous prétexte que l’émancipation individuelle est centrale pour le concept de société civile et que les groupes qui soutiennent la violence ne peuvent être tolérés. Mais cela reviendrait à se limiter à la version militante de la société civile et à inclure uniquement les groupes autonomes, non-violents, volontaires et politiquement engagés.

28Si la notion de société civile globale peut avoir une emprise sur les développements globaux, les versions néolibérales et postmodernes sont nécessaires. La version néolibérale rend le terme respectable et fournit une plate-forme par laquelle les groupes les plus radicaux peuvent gagner un accès au pouvoir (à la fois les insiders comme les ong et les outsiders comme les mouvements sociaux). La version postmoderne offre une base pour une grande partie des exclus du monde entier. Ajoutons qu’en pratique, dans les sociétés civiles existantes, il s’avère presque impossible d’esquisser des frontières entre ceux qui y sont inclus et ceux qui en sont exclus.

29Je pense que les années 1990 ont vu l’émergence d’un système de gouvernance mondiale qui intègre à la fois des États et des institutions internationales. Il ne s’agit pas d’un unique État mondial mais d’un système dans lequel les États sont de plus en plus limités par des accords, des traités et des règles de caractère transnational. Ces règles ne sont pas basées seulement sur un accord entre États mais sur un soutien public généré par la société civile mondiale. Je pense que dans cette évolution, un aspect particulièrement important est l’ampleur croissante du droit cosmopolite. Par ce concept, j’entends la combinaison du droit humanitaire (droit de la guerre) et des Droits de l’Homme (Best, 1995). Le droit cosmopolite est international et ne s’applique pas seulement à des États mais aussi à des individus (ce que les théoriciens des relations internationales considéraient dans le passé comme une utopie). L’extension et l’intensification du droit cosmopolite après la Seconde Guerre mondiale et dans les années 1990 peuvent être considérées comme découlant largement de la pression de la société civile mondiale.

30En d’autres termes, la société civile mondiale est une plateforme dans laquelle se trouvent des militants, des ong, des néolibéraux ainsi que des groupes nationaux ou religieux ; ils y débattent, font campagne, négocient et font pression en faveur d’arrangements qui façonnent les développements mondiaux. On pourrait dire qu’il n’y a pas une seule société civile mondiale mais plusieurs, dans la mesure où elle touche des problématiques variées, par exemple les Droits de l’Homme ou l’environnement. Elle n’est pas démocratique ; il n’y a, ni ne pourrait y avoir, à mon avis, de processus d’élection au niveau mondial dans la mesure où cela requerrait un État mondial. Or un tel État, même s’il était démocratiquement élu, serait totalitaire. Enfin, la société civile mondiale est également inégale et dominée par le Nord. Néanmoins, l’émergence de ce phénomène offre des possibilités d’émancipation pour les individus.

IV. Les critiques de la société civile mondiale

31La notion de société civile mondiale a généré une littérature critique considérable qui se concentre autour deux grands axes : la disparition des États et le contenu normatif du concept.

  • 8 Chandler D., 2004. Voir également Baker G./Chandler D., 2005.

32Le point de départ de ces études est la relation intrinsèque existant entre la société civile et l’État. Elles postulent que la société civile ne peut être séparée de la notion d’un ordre constitutionnel dans lequel l’État assure la sécurité afin que les gens puissent s’engager librement et sans peur en politique et où, en retour, la société civile assure un contrôle des tendances autoritaires de l’État. Dès lors, comment une société civile mondiale peut-elle exister en l’absence d’un État mondial ? Tel est l’argument central que développe Ch. Brown, qui concède cependant qu’il pourrait être possible de parler d’une société civile euro-atlantique étant donné qu’il s’agit d’une région pacifique (Brown, 2001). D. Chandler avance un argument semblable en disant qu’une citoyenneté mondiale n’existe pas parce que les droits des citoyens impliquent l’existence d’institutions ayant elles-mêmes des devoirs, ce qui est uniquement le cas des États8. Certains estiment que les Droits de l’Homme constituent précisément les droits spécifiques de la citoyenneté mondiale, mais D. Chandler maintient que ce n’est pas le cas en raison de l’absence de mécanisme assurant leur mise en application. Il apparaît par ailleurs qu’il s’oppose à un tel mécanisme d’application puisqu’il est un critique résolu de la notion d’intervention humanitaire.

33Un débat semblable concerne l’absence de démocratie au niveau mondial. D. Chandler veut restaurer la démocratie au niveau national et affirme que c’est à ce niveau que les militants devraient se focaliser (Chandler, 2004). De même, K. Anderson et D. Rieff critiquent l’orgueil de toute “politique mondiale” (Anderson/Rieff, 2004). Ils affirment que l’idée de société civile mondiale est une erreur dangereuse étant donné l’absence d’institutions représentatives au niveau mondial. Ils considèrent que les différents groupes et organisations qui s’autoproclament “société civile mondiale” veulent représenter une opinion mondiale et se substituer au fonctionnement de la démocratie représentative au niveau national, ce qui s’avère profondément antidémocratique. Ils suggèrent en particulier qu’il en résulte une assimilation de la société civile mondiale à un groupe dont les membres pourraient être perçus comme des universalistes cosmopolites défenseurs « de l’environnementalisme, du féminisme, des Droits de l’Homme, de la régulation économique, du développement durable » (Anderson/Rieff, 2004 :29). Ces “mouvements sociaux missionnaires” se sont arrogés une légitimité supposée qui ne reflète pas et ne peut refléter les aspirations des individus de par le monde.

34En plus de ces préoccupations relatives à la paix et à la démocratie, d’autres critiques considèrent que la notion de société civile mondiale risque de légitimer le marché mondial. R. Lipschutz utilise le terme foucaldien de “gouvernementabilité” pour décrire les activités des ong mondiales qui, en l’absence de régulation étatique, tentent sans y parvenir de réguler le marché mondial à travers des campagnes tournant autour des normes sociales et environnementales (Lipschutz, 2005 ; Lipschutz/Rowe, 2005). Elles finissent par faire partie des rouages de la mondialisation et par cautionner cette manière de penser qui permet l’acceptation tacite du fonctionnement mondial actuel. Elles génèrent la “mentalité” de la gouvernance qui sous-tend l’exercice du pouvoir à un niveau globalisé. Elles ne remettent pas en cause la constitution du pouvoir mondial mais seulement la manière dont ce pouvoir est réparti. Cet argument traduit une manière de concevoir la mondialisation comme étant associée à la disparition du pouvoir des États et à la domination des marchés.

35Tous ces arguments reflètent la nostalgie de la primauté des États. Pourtant, l’époque de leur domination fut marquée par des guerres terribles et par le totalitarisme. En outre, la société civile ne fonctionnait vraiment que dans quelques petites parties privilégiées du monde. En effet, on peut postuler que l’existence d’une société civile circonscrite en un endroit correspondait à “un état de nature” ailleurs. Cependant, même si cette vision était séduisante, il n’est désormais plus possible d’isoler territorialement la société civile. De nouvelles communautés et de nouvelles loyautés franchissent les frontières et de nouveaux niveaux d’autorité ont émergé. La violence ne peut être canalisée à l’extérieur alors que le terrorisme global et le crime organisé représentent de nouveaux types de risques mondiaux qui détruisent les frontières spatiales entre la paix et la guerre.

36I. M. Young montre quant à elle que la tendance à penser la société civile, l’État et le marché comme des espaces séparés est trompeuse. Il serait plus avisé de réfléchir en termes de processus dans lesquels ces perspectives renverraient à des manières différentes de coordonner des activités qui, en réalité, se mêlent souvent :

L’État renvoie à des activités de régulation formelles et légales qui s’appuient sur la légitimité d’un dispositif coercitif de mise en application. L’économie désigne les activités orientées par des marchés et liées à la production et à la distribution des ressources, des produits et des biens où la contrainte vient de calculs de profits et de pertes, de minimalisation des coûts… La société civile renvoie à une activité d’auto-organisation visant des fins particulières liées à des valeurs sociales progressistes (Young, 2000 :160).

37En d’autres mots, les différentes formes de coordination sont le pouvoir autorisé, l’argent et l’agir communicationnel.

38Mon point de vue est que l’État n’est pas et ne doit pas être uniquement une forme de pouvoir autorisé. Le développement d’un système de gouvernance mondiale fournit un contrôle des activités de l’État, y compris au niveau du droit de faire la guerre ou de réprimer des citoyens. Dans un monde de risques mondiaux, la société civile ne peut survivre que comme un phénomène mondial. La société civile dépend de l’extension du système de gouvernance mondiale dans la mesure où ce dernier lui assure une base pour ses activités. Dans le même temps, elle aide à constituer ce système, tout comme auparavant elle participait à la constitution du système qui la liait à l’État.

39Il est vrai que, jusqu’à présent, le système manque de mécanismes de mise en application, même si l’action communicationnelle a déjà prouvé son importance dans l’ouverture de sociétés fermées, comme ce fut le cas en Europe de l’Est ou en Amérique latine. Pratiquement, cette mise en application dépend à la fois d’un appareil coercitif et du rôle de la société civile en tant que lieu de construction de la légitimité. Dans l’arène mondiale, où l’appareil coercitif est faible, le rôle de la société civile mondiale est d’autant plus important. En effet, elle peut être à la base de procédures régulatrices ; elle peut également entretenir la pression pour soutenir des formes plus efficaces de mise en application. On songe notamment au développement de lois cosmopolites ou à la défense du principe de “responsabilité de protéger”.

40Il est également vrai que l’on ne peut imaginer une démocratie à l’échelle mondiale telle que nous l’avons discutée ci-dessus. Il existe cependant de nombreuses propositions ingénieuses qui permettraient de renforcer la démocratie à travers la combinaison de la subsidiarité, de la représentation par problématiques et de normes légales mondiales dans une époque globale (Young, 2000 ; Held, 1995 ; Archibugi/Held, 1995). Il se peut que cela ne corresponde pas pleinement aux formes idéales de la démocratie représentative, mais c’est le meilleur espoir pour une démocratie profonde et substantielle dans laquelle les citoyens sont capables d’influencer les décisions qui affectent leurs vies. En effet, aussi parfaite que puisse être une constitution démocratique au niveau d’un État, elle n’aboutira pas à une démocratie substantielle si les décisions sont prises dans d’autres arènes.

41Certes, la mondialisation a modifié l’équilibre entre les activités liées à l’État et celles orientées par le marché. De nombreux groupes de la société civile se focalisent sur la responsabilité des multinationales. Au sein du mouvement “antimondialisation”, il existe cependant également une préoccupation pour la constitution d’une gouvernance mondiale. Certains sont “antimondialisation” et militent pour un retour à la primauté des États. D’autres en appellent à un renforcement de la capacité mondiale à réguler les marchés. Ces “altermondialistes” prônent ainsi une autre mondialisation.

  • 9 C’est par exemple le cas dans notre publication annuelle sur la société civile mondiale.

42Le second ensemble de critiques renvoie au contenu normatif du terme “société civile mondiale”. De nombreux textes abordant ce sujet semblent tenir pour acquis que la société civile joue un rôle positif. Les efforts déployés pour donner davantage de substance à ce concept9, par exemple en évaluant les ong internationales ou la participation à des sommets parallèles et à des réunions mondiales, ou encore en établissant une chronologie des événements globaux, tendent à mettre en avant les “gentils” (les nouveaux activistes globaux), même si des mouvements extrémistes, des représentants des establishments politiques ou d’autres types d’institutions civiques y sont également présentés.

43Cependant, le contenu normatif du concept de société civile mondiale ne vient pas tant des participants et des acteurs de la société civile que de la notion même de débat public mondial ou de l’agir communicationnel mondial. Un monde dans lequel les décisions sont influencées par de tels débats est considéré comme meilleur qu’un monde coordonné par « le sang et le fer », pour reprendre l’expression de Bismarck, lequel prônait le réalisme dans les relations internationales. D. Chandler objecte qu’il n’existe rien de semblable à un espace communicatif mondial, qui demeure selon lui de l’ordre de la « fiction » (Chandler, 2006). Mais alors que sont les blogs, les sites et forums Internet, les sommets parallèles, Davos et Porto Alegre, ou la télévision par satellite ? Sans mentionner les débats dans les villes globales, qui mettent face-à-face des communautés aussi différentes que des patrons de multinationales ou des migrants illégaux. La société civile mondiale intègre bien sûr les critiques du concept, de même que les fanatiques du marché et des fondamentalistes de différentes obédiences. Le principal aspect normatif de l’idée de société civile mondiale réside plutôt dans la croyance qu’une conversation sincère et libre, un dialogue critique et rationnel, favoriseront le développement d’une forme plus humaine de gouvernance mondiale. De tels débats ne sont bien sûr jamais authentiquement libres et les riches et les privilégiés les dominent toujours. Cependant, comme le souligne I. M. Young, plus les possibilités d’inclusion sont grandes, plus les activités qui peuvent être considérées comme relevant de la société civile sont étendues (Young, 2000).

44Il est intéressant de noter que cet argument est tenu pour acquis dans le contexte national. A l’inverse, il reste considéré comme étant idéaliste dans le contexte mondial, sans doute parce que les relations internationales sont toujours supposées se rapporter aux intérêts d’États plutôt qu’à des normes et des débats rationnels. Pourtant, si nous voulons éviter un retour à la primauté des États (au vu de ses conséquences pour la paix et la répression) tout en étant capables de faire face aux risques mondiaux, cette approche me semble être la seule réaliste.

V. Après le 11 septembre

45Comment l’idée de société civile mondiale a-t-elle été affectée par le 11 septembre ? Le terrorisme et la lutte menée contre ce dernier marquent-ils un retournement de l’évolution que j’ai décrite ? Tous deux sont en effet profondément hostiles à la société civile. Le terrorisme peut être considéré comme une attaque directe de la société civile mondiale, une façon de créer la peur et l’insécurité qui sont le contraire de la société civile. La réponse donnée par G. W. Bush a été de tenter de réimposer les relations internationales, c’est-à-dire de placer la menace du terrorisme au sein d’un cadre étatique. Les États-Unis sont les seuls à ne pas être cernés par la mondialisation, eux seuls sont encore capables de continuer à agir comme un État-nation autonome, un État « unilatéraliste mondial » selon les termes de J. Solana. Ils sont le dernier État-nation. Pour G. W. Bush, les ennemis sont les États qui soutiennent le terrorisme ou qui possèdent des armes de destruction massive. Mais les guerres en Irak ou en Afghanistan n’ont pas réduit le terrorisme. Bien au contraire, les attentats perpétrés à Madrid, à Londres, au Moyen-Orient et en Asie tendent à suggérer que le terrorisme et la guerre menée contre celui-ci se nourrissent mutuellement. Par-dessus tout, le langage terrorisme/contre-terrorisme ferme le débat, ferme les espaces où pourraient être amenées certaines positions politiques. En 2006, la controverse autour des caricatures danoises et les débats autour des propos du pape ont illustré la domination de ce que A. Sen appelle des « identités solitaristes » sur des arguments complexes et différenciés (Sen, 2006b).

46G. W. Bush ne saurait cependant inverser le processus de mondialisation. Toute tentative visant à réimposer les relations internationales conduit à une mondialisation encore plus sauvage, anarchique et inégalitaire. C’est une situation dans laquelle “l’extérieur” des relations internationales, du moins dans une conception réaliste, devient “l’intérieur”. Nous ne pouvons plus isoler la société civile de ce qui se passe à l’extérieur, il y a des effets boomerang pervers. La distinction entre guerre et paix opérée par les théoriciens classiques de la société civile dans le contexte intérieur du pays ne tient plus. La société civile mondiale porte la promesse d’apporter l’intérieur à l’extérieur. Le terrorisme et la guerre menée contre ce dernier proposent l’inverse.

47Existe-il une alternative ? Pourrions-nous imaginer des politiques domestiques sur la scène mondiale ? Les critiques considèrent qu’il s’agit là d’une utopie. Pourtant, c’est exactement ce qui s’est passé au cours des années 1990 et, malgré le terrorisme et la guerre menée contre ce dernier, la société civile mondiale n’a pas disparu. Le mouvement altermondialiste, le mouvement pacifiste et de nombreux activistes islamiques se sont même davantage engagés. La guerre en Irak semblait être une défaite du multilatéralisme, avec la division des Nations unies et de l’Union européenne. Cependant, ces deux organismes ont pris de plus en plus souvent des positions alternatives, par exemple dans le cas des dossiers iraniens ou libanais. De plus, les échecs en Irak et en Afghanistan ont provoqué un débat mondial qui touche même les États-Unis.

48L’évolution de la situation dépend de la politique et de l’action de ceux qui font l’histoire. L’idée d’une société civile mondiale est une idée émancipatrice qui donne à chaque individu la possibilité de s’engager dans ces débats. Certes, nous traversons une période très dangereuse. Les guerres en Irak, en Afghanistan et au Liban sont devenues plus interconnectées encore. Une nouvelle guerre pourrait s’ouvrir en Asie du Sud, peut-être menée avec des armes atomiques. Par ailleurs, nous assistons d’ores et déjà à une recrudescence du terrorisme global. Dans quelle mesure la société civile mondiale peut-elle convaincre les États d’adopter un cadre alternatif multilatéral pour s’occuper des dictateurs, du terrorisme et des armes de destruction massive, mais aussi de la pauvreté, du sida, de l’environnement et de bien d’autres problématiques essentielles ?

  • 10 Voir Kaldor M, 2003.

49Beaucoup de commentateurs estiment que les attaques du 11 septembre auraient dû être gérées dans le cadre du droit international. Elles auraient été traitées comme un crime contre l’humanité. Un tribunal pour crimes de guerre aurait dû être établi par le Conseil de sécurité et les efforts pour capturer et mettre hors d’état de nuire les terroristes, même s’ils avaient nécessité des moyens militaires, auraient dû être considérés non comme une guerre mais comme l’application de la loi (Howard, 2002). Le même argument peut être développé à propos de la situation en Irak. Il était possible de gérer cette situation autrement, en s’inspirant par exemple de l’expérience de l’Europe de l’Est dans les années 1980. Les résolutions du Conseil de sécurité des Nations unies, et en particulier la résolution 687, insistaient autant sur les Droits de l’Homme et la démocratie que sur les armes de destruction massive. Elle aurait pu être utilisée de la même manière que le Traité d’Helsinki afin de mettre la pression sur le régime. Les inspecteurs de l’armement auraient pu être accompagnés par des inspecteurs des Droits de l’Homme. La communauté internationale aurait pu clairement montrer qu’il s’agissait de protéger les Irakiens contre les forces de Saddam Hussein dans l’éventualité d’un soulèvement. Elle y était parvenue pour le nord du pays en 1991 ; elle n’avait pu le faire pour le soulèvement chiite10.

50Mais ce ne fut pas le cas. Est-il utopique de suggérer que de telles approches puissent être adoptées dans l’avenir ? Est-il possible que nous tirions les leçons des erreurs de l’après 11 septembre, ou sommes-nous attirés toujours plus profondément vers le mirage d’un vain essai de recréation du pouvoir de l’État ?

51Je ne vois pas d’autre issue à la dangereuse impasse actuelle que d’essayer d’établir un ensemble de règles mondiales basées sur le consentement. Nous devons trouver des moyens de minimiser la violence au niveau mondial, de la même manière que les premiers penseurs modernes envisageaient la société civile comme un moyen de minimiser la violence à l’intérieur des États. Il nous faut engager un débat sur ce qui peut être fait en ce sens.

52Je voudrais terminer en citant la conclusion du livre de G. Konrad. Il était préoccupé par la menace d’une guerre nucléaire, le risque d’un « Auschwitz mondial » comme il disait, étant lui-même un survivant d’Auschwitz. C’est le “Cela” de sa citation. Je pense cependant qu’elle s’applique tout autant au terrorisme et à la guerre menée contre ce dernier : « Certes, je suis petit devant les grands, faible devant les puissants, lâche devant les violents, vacillant devant les agressifs, bien petit devant “Cela”, qui est si vaste et si durable que je pense parfois que c’est immortel. Je ne lui tends pas l’autre joue, je ne lui tire pas dessus avec un lance-pierre. Je regarde et puis je rassemble mes mots » (Konrad, 1984 :283).

Haut de page

Bibliographie

Anderson K., Rieff D., 2004, “Global Civil Society: A Sceptical View”, in Anheier H., Glasius M., Kaldor M., Eds., Global Civil Society 2004/5, London, Sage, pp. 26-39.

Anheier H., Glasius M., Kaldor M., Eds., 2001, Global Civil Society 2001, Oxford, Oxford University Press.

Anheier H., Glasius M., Kaldor M., Eds., 2002, Global Civil Society 2002, Oxford, Oxford University Press.

Anheier H., Glasius M., Kaldor M., Eds., 2003, Global Civil Society 2003, Oxford, Oxford University Press.

Anheier H., Glasius M., Kaldor M., Eds., 2004, Global Civil Society 2004/2005, London, Sage.

Anheier H., Glasius M., Kaldor M., Eds., 2005, Global Civil Society 2005/2006, London, Sage.

Anheier H., Glasius M., Kaldor M., Eds., 2006, Global Civil Society 2006/2007, London, Sage.

An-Na’im A., 2002, “Religion and Global Civil Society: Inherent Incompatibility or Synergy and Interdependence?”, in Anheier H., Glasius M., Kaldor M., Eds., Global Civil Society 2002, Oxford, Oxford University Press, pp. 55-73.

Archibugi D., Held D., Eds., 1995, Cosmopolitan Democracy: an Agenda for a New World Order, Cambridge, Polity Press, 1995.

Baker G., Chandler D., Eds., 2005, Global Civil Society: Contested Futures, London, Routledge.

Best G., 1995, “Justice, International Relations and Human Rights”, International Affairs, 71, 4, October, pp. 775-799.

Brown C., 2001, “Cosmopolitanism, World Citizenship and Global Civil Society”, Critical Review of International Social and Political Philosophy, 3, 1, pp. 7-27.

Chandhoke N., 2001, A Cautionary Note on Civil Society, Paper presented at the conference on “Civil Society in Different Cultural Contexts”, LSE, September 2001.

Chandler D., 2004, Constructing Global Civil Society: Morality and Power in International Relations, Basingstoke (N-Y), Palgrave Macmillan.

Chandler D., 2006, “Holding a Looking-Glass to the ‘Movement’: A Response to Worth and Abbott”, Globalizations, 3, 1, p. 65-67.

Chatterjee P., 1993, The Nation and its Fragments: Colonial and Postcolonial Histories, Princeton (N.J.), Princeton University Press.

Chatterjee P., 2001, “On Civil and Political Society in Postcolonial Democracies”, in Kaviraj S., Khilnani S., Eds., Civil society: History and Possibilities, Cambridge, Cambridge University Press, pp. 165-178.

Comaroff J., Comaroff J., 1999, Civil Society and the Political Imagination in Africa: Critical Perspectives, Chicago, University of Chicago Press.

Ehrenberg J., 1999, Civil Society: The Critical History of an Idea, New York/London, New York University Press.

Etzioni A., 1968, The Active Society: A Theory of Societal and Political Processes, New York, Free Press.

Etzioni A., 2000, The Third Way to a Good Society, London, Demos.

Ezzat H., 2004, “Beyond Methodological Modernism: Towards a Multicultural Paradigm Shift in the Social Sciences”, inAnheier H., Glasius M., Kaldor M., Eds., Global Civil Society 2004/5, London, Sage, pp. 40-58.

Ferguson A., 1992, Essai sur l’histoire de la société civile (trad. Cl. Gautier), Paris, puf (1767).

Havel V., 1985; “The Power of the Powerless”, in Keane J., Ed., The Power of the Powerless: Citizens Against the State in Central-Eastern Europe, London, Hutchinson, pp. 23-97.

Hegel G.W.F., 1996, The Philosophy of Right, London, Prometheus Books (1820).

Held D., 1995, Democracy and the Global Order: From the Modern State to Cosmopolitan Governance, Cambridge, Polity Press.

Howard M., 2002, “What’s in a Name?”, Foreign Affairs, 81,1, pp. 8-13.

Kaldor M, 2003, In Place of War: Open Up Iraq, consultable à l’adresse www.opendemocracy.net, 12 mars 2003.

Keck M., Sikkink K., 1998, Activists Beyond Borders, Ithaca/London, Cornell University Press.

Khaldun I., 1958, The Muqaddimah: An Introduction to History, London, Routledge.

Konrad G., 1984, Anti-Politics: An Essay, London, Brace and Janovich (1982).

Lipschutz R., 2005, “Power, Politics and Global Civil Society”, Millennium: Journal of International Studies, 33, 3, pp. 747-769.

Lipschutz R., Rowe J., 2005, Globalization, Governmentality, and Global Politics: Regulation for the Rest of Us?, New York, Routledge.

Mamdami M., 1996, Citizen and Subject: Contemporary Africa and the Legacy of Late Colonialism, Princeton (N.J.), Princeton University Press.

Michnik A., 1985, “The New Evolutionism”, in Michnik A., Letters from Prison and Other Essays, Berkeley, University of California Press, pp. 135-149.

Putnam R., Leonardi R., Nanetti R., 1993, Making Democracy Work: Civic Traditions in Modern Italy, Princeton (N.J.), Princeton University Press.

Putnam R., Leonardi R., Nanetti R., 2000, Bowling Alone: the Collapse and Revival of American Community, New York, Simon & Schuster.

Salamon L., Anheier H., 1996, The Emerging Nonprofit Sector: an Overview, Manchester, Manchester University Press.

Sen A., 2006a, The Argumentative Indian: Writings on Indian History, Culture and Identity, London, Penguin.

Sen A., 2006b, Identity and Violence: The Illusion of Destiny, New Delhi, Penguin Books.

Tocqueville de A., 1945, Democracy in America, New York, Vintage Books (1835).

Young I. M., 2000, Inclusion and Democracy, New York, Oxford University Press.

Haut de page

Notes

1 Cité dans Comaroff J./Comaroff J., 1999, p.3

2 Ce texte fut publié en 1985 dans Letters from Prison and Other Essays. Les références renvoient à cette publication (NDLR).

3 Il faut comprendre “libéraux” dans le sens anglophone du terme et non en référence au néolibéralisme (NDT).

4 Depuis 2001, des statistiques indiquant cette augmentation sont chaque année rassemblées dans les Global Civil Society Yearbooks édités par H. Anheier, M. Glasius et M. Kaldor.

5 Intervention dans le cadre de l’Expert Conference for Human Development Report 2002, New York.

6 Une conception selon laquelle la notion de société civile serait née dans le contexte culturel occidental. Selon cette approche, l’Amérique latine et l’Europe de l’Est font partie de l’aire culturelle européenne.

7 Le monde non-musulman, là où il est licite de porter la guerre (NDLR).

8 Chandler D., 2004. Voir également Baker G./Chandler D., 2005.

9 C’est par exemple le cas dans notre publication annuelle sur la société civile mondiale.

10 Voir Kaldor M, 2003.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence papier

Mary Kaldor, « L’idée de société civile mondiale », Recherches sociologiques et anthropologiques, 38-1 | 2007, 89-108.

Référence électronique

Mary Kaldor, « L’idée de société civile mondiale », Recherches sociologiques et anthropologiques [En ligne], 38-1 | 2007, mis en ligne le 09 mars 2011, consulté le 25 avril 2017. URL : http://rsa.revues.org/517 ; DOI : 10.4000/rsa.517

Haut de page

Auteur

Mary Kaldor

Mary Kaldor est professeur et directeur du Centre pour l’étude de la gouvernance globale, London School of Economics and Political Science.

Haut de page

Droits d’auteur

Licence Creative Commons
Les contenus de la revue Recherches sociologiques et anthropologiques sont disponibles selon les termes de la Licence Creative Commons Attribution - Pas d’Utilisation Commerciale - Pas de Modification 4.0 International.

Haut de page
  • Logo DOAJ – Directory of Open Access Journals
  • Logo Recherches sociologiques et anthropologiques
  • Logo Fondation universitaire
  • Logo Fonds de la Recherche Scientifique
  • Revues.org