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Islams locaux et globalisation islamique : éléments pour un questionnement théorique

Local Islams and Islamic Globalisation: Elements for a Theoretical Questioning
Felice Dassetto
p. 3-18

Résumés

La mise en place de sociétés débordant, sous de multiples aspects, les ca­dres nationaux est un défi majeur auquel sont confrontées les sciences poli­tiques et sociales. L’islam est, par excellence, un phénomène so­cial contem­porain qui voit s’articuler les réalités locales à des processus engendrés par la nouvelle planétarisation de la société. Cet article tente de poser quelques balises relatives à l’articulation local/global en soulignant la nécessité d’étudier cette der­nière comme un jeu d’échelles et comme un processus se construisant se­lon les capacités d’action des acteurs so­ciaux. Le texte propose égale­ment de distinguer trois articulations qui corres­pondent à des processus so­ciaux différents : intégration/isolement ; diffusion/centration ; globali­sa­tion/lo­cali­sation.

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Texte intégral

I. Introduction

  • 1 L’ensemble de ce processus a donné lieu à d’innombrables publications. Parmi d’autres on verra Ahme (...)

1L’ensemble du monde musulman est traversé depuis les années 1970 par un courant d’islamisation et de réislamisation. Les références reli­gieuses sont (ré)activées ; elles deviennent plus visibles sur le plan sym­bolique, organisationnel, institutionnel, dans l’espace privé, dans la so­ciété civile, dans les instances étatiques. Elles prolongent deux siècles de confrontation du monde musulman à la modernité et à l’Occident dans le contexte d’une mondialisation contemporaine qui s’apparente, notam­ment depuis la chute du Mur de Berlin, à une occidentalisation. On parle de réislamisation dans le sens où l’on observe un nouvel éveil de popula­tions sociologiquement musulmanes aux références religieuses. On peut parler aussi d’islamisation dans le sens d’une conversion de nou­velles popula­tions à l’islam, que ce soit en Afrique, en Europe ou dans d’autres parties du monde 1.

2Ce phénomène s’observe au moment même où de nouveaux processus de planétarisation sont à l’œuvre dans des domaines tels que les tech­no­logies de l’information, l’intégration des marchés, l’imbrication institu­tionnelle, la circulation des personnes. Les Musulmans participent de ces processus, ils se les approprient. Parfois ils les créent en mettant sur pied des formes de mondialisation islamique qui se veulent concur­rentes de celles engendrées par l’Occident. C’est le cas, par exem­ple, lorsqu’ils créent l’Organisation de la conférence islamique (OCI), une or­ganisation internationale d’États islamiques qui adopte des positions géo­politiques, prend des initiatives en matière de développement, de culture, d’enseigne­ment, etc. C’est encore le cas lorsqu’ils s’engagent dans une stratégie d’action mondiale, que ce soit dans le cadre de la Ligue islami­que mon­diale (soutenue par l’Arabie Saoudite) ou de l’Appel isla­mique libyen.

  • 2 Nous émettons ici certaines réserves quant à la portée de cette interprétation.

3Les réseaux d’action militante, armée ou non, tels que al Qaïda, semblent donner naissance à un « islam mondialisé » (Roy, 2002). Parfois ils accélèrent le processus en cours. Ce fut le cas avec les attentats du 11 septembre qui ont précipité l’intégration mondiale de la lutte contre le terrorisme. Par ailleurs, l’utilisation intensive d’Internet ainsi que la cir­culation d’images par le biais des télévisions satellitaires amènent à re­qualifier la notion de Oumma. Ce concept exprime chez les Musulmans l’idée de l’universalité de leur communauté. Certains auteurs parlent dès lors de l’émergence d’une « Oumma virtuelle » (Roy, 2002), construite par les technologies de l’information et qui prendrait le pas sur la com­munauté réelle et vécue des populations 2.

  • 3 C’est à ces questions qu’entendent répondre les articles contenus dans la livraison de L’Afrique po (...)

4Les analyses conduites sous l’angle de la mondialisation ne permettent toutefois de cerner qu’une facette partielle du devenir de l’islam mondial, car comme toute réalité globalisée, ce dernier n’existe que par des enra­cinements locaux. C’est donc le rapport entre ces processus planétaires et ces enracinements qu’il s’agit d’étudier. Comment les réalités et les vécus locaux de l’islam s’articulent-t-ils aux processus transnationaux ? Et vice-versa : comment ceux-ci sont-ils alimentés par des politiques locales 3 ?

II. À propos de globalisation : les grandes approches

5Dès les années 1970, l’économie et la sociologie économique analysent les processus de mondialisation en étudiant des entreprises “multi­nationales” dont les activités de production s’intègrent à l’échelle mon­diale (Ghertman, 1982 ; Rainelli, 1979). Cette approche donnera nais­sance au concept de “mondialisation du capital” (Chesnais, 1994 ; Dun­ning, 1981 ; Reich, 1993). À partir des années 1980, les sciences politi­ques et sociologiques commencent également à s’intéresser au déploie­ment mondial d’autres formes d’action. Les termes “mondialisation” (en français) et “globalisation” (surtout en anglais) deviennent des clés de compréhension du devenir des sociétés contemporaines.

6Les analyses isolent souvent la dimension mondialisante ou globale des processus en cours et lui accordent un caractère déterminant, si pas pré­dominant. Petit tour d’horizon. I. Wallerstein étudie l’intégration hié­rarchisée du monde engendrée par le développement contemporain du ca­pitalisme (Wallerstein, 1979). B. Badie souligne les conséquences de la mondialisation sur le politique et met en évidence, d’une part, le résultat paradoxal d’une déterritorialisation du politique national et, d’autre part, l’éthnicisation de ces mêmes territoires (Badie/Smouts, 1999 ; Badie, 1995). M. Castells étudie les réseaux mondiaux (Castells, 2001) et J. Urry met l’accent sur les fluidités sociales et culturelles contemporaines (Urry, 2003).

7G. Leclerc analyse sous un angle historique la mondialisation culturelle et ses conséquences dans les relations entre civilisations (Leclerc, 2000). R. Cohen et P. Kennedy ont publié un des premiers manuels de global sociology (Cohen/Kennedy, 2000) dans lequel ils présentent divers phé­nomènes qui adviennent de manière simultanée ou intégrée à l’échelle du monde : travail, biens de consommation, inégalités, environnement, mé­dias, migrations, mouvements sociaux. Ces phénomènes ont été étudiés par R. Cohen de manière spécifique (Cohen/Rai, 2000). Divers travaux font un bilan global de ce processus (Delcourt/Woot, 2001).

8A. Appadurai (Appadurai, 1986, 1991, 1996, 2000) a mis en évi­dence les nouvelles dimensions vécues associées à la nouvelle dimension du monde. Il distingue cinq grands domaines qui constituent autant de “panoramiques”, de visions du monde contemporain. Le premier domaine est celui des « ethnoscapes ». Ceux-ci sont constitués par le tramage, les circulations des personnes à l’échelle planétaire. À ce propos, la sociolo­gie des migrations a développé de nom­breuses analyses axées sur le “transnationalisme” et les mé­tissages nouveaux observés dans les villes, plus particulièrement dans des matières culturelles comme la cuisine ou la musique. Les quatre autres domai­nes sont les « technoscapes » (la base technologique mondialisée qui induit des vécus semblables en termes de techniques de communication), les « financescapes » (constitués par les flux financiers), les « mediascapes » (engendrés par la circulation d’informations) et les « ideoscapes » (les grandes productions imaginaires mondiales comme la liberté, le bien-être, le droit ou la démocratie). Le rôle des religions universelles dans la production d’une planétarisation a par ailleurs souvent été souligné (Ro­bertson, 1992 ; Rudolph/Piscatori, 1997).

9Robertson, Bayart et Beck nous mettent en garde contre une vision qui affirmerait une absolue nouveauté de ces processus car, comme le rap­pelle Bayart, ces derniers ont parcouru la modernité (Robertson, 1992 ; Bayart, 2004 ; Beck, 2006). On pourrait également rappeler que la ré­volution néolithique, la diffusion de l’agriculture et de l’élevage ou l’usage des énergies éolienne et hydraulique comme forces motrices ont été des phénomènes de planétarisation. Les religions et certaines philoso­phies, comme le christianisme ou le bouddhisme, ont été histo­riquement des facteurs de mondialisation. J.-L. Amselle le rappelait au sujet de l’islam encore récemment (Amselle, 2001).

10Les analyses relatives à la mondialisation sont assorties de critiques portant aussi bien sur le processus lui-même, notamment ses consé­quen­ces pour l’économie et la société (Goldsmith/Mander, 2001), que sur l’ef­fet illusoire engendré par sa prétendue centralité (Ritzer, 2004). Ritzer intro­duit ainsi le concept de « grobalization » pour signifier que le proces­sus en cours résulte avant tout d’un phénomène de croissance (growth) par le­quel les puissances économiques et politiques acquièrent un pouvoir grandissant (Ritzer, 2004). Cette grobalization génère le vide (d’où le titre Globalization of Nothing) car, pour Ritzer, elle engendre l’inter­changeabilité, la déshumanisation et la perte de la maîtrise du temps. Cette veine critique souligne également comment les idées de mondia­lisation ou de globalisation, sont en effet synonymes d’occidentalisation, voire d’américanisation. Ainsi, le sociologue iranien Ali Naqavi parle d’ « occidentisme » (Naqavi, 1993). Ritzer, plus ironiquement, évoque la « macdonaldization » (Ritzer, 1993, 1998).

11La sociologie contemporaine a souligné avec force la nécessité de ne pas isoler les processus de planétarisation des processus d’ancrage, de ré­appropriation, de résistance locale : nous les appellerons “territoria­lisa­tions”. Des sociologues les appellent aussi « indigénisation » (Appa­durai, 1996). De la même manière, Appadurai ou Bayart, en partant d’approches différentes, l’une anthropologique et l’autre politologique, réagissent contre une vision qui a absolutisé l’idée d’uniformisation et de globa­lisation (Appadurai, 1996 ; Bayart 2004).

12Robertson, après avoir souligné la nécessité d’analyser les processus de « structuration du monde comme un tout » (Robertson, 1990), réagit con­tre l’attention exclusive portée aux processus mondiaux. En somme, les dynamiques planétaires ne planent pas hors du monde, elles ne sont pas déterritorialisées (même dans le cas de ce qu’il est convenu d’appeler les “réalités virtuelles”), elles ne s’imposent pas nécessairement.

  • 4 À cet égard, on verra aussi Friedman, 1990.

13Bayart développe une analyse historique visant à restituer à la fois la continuité et la nouveauté contemporaine en insistant sur l’histoire du rapport entre le local et le global (Bayart, 2004). Pour Robertson, la « condition global-humaine » doit être analysée à travers la tension existant entre le « système mondial des sociétés », les « sociétés nationales », les identités de « soi » et le « sentiment d’humanité » (Robertson, 1992). Il es­time que nous sommes en présence de processus de « glocalisation », vocable emprunté au japonais, qui a fusionné les deux termes de “globa­lisation” et de “localisation” 4.

14Pour Hannerz, nous sommes confrontés à un « cosmopolitisme localisé » (Hannerz, 1990) qui résulte du fait que les acteurs, tant cosmopolites que locaux, ont avantage à garder leurs spécificités. Cette articulation entre local et global met d’ailleurs en question le travail ethnographique classi­que qui avait mis en exergue la particularité irréductible et l’originalité absolue des groupes étudiés (Appadurai, 1996).

15Certains auteurs mettent en évidence les résultats de ces phénomènes d’articulation entre processus globaux et réalités locales. Ainsi on utilise fréquemment des notions comme « hybridation », « métissage », « créolisa­tion » (Lechner, 1993) pour cerner ces phénomènes de croisement et d’élabo­ration de synthèses culturelles originales. Amselle préfère utiliser le terme de « branchement » pour désigner de manière dynamique le fait qu’il s’agit moins d’un simple mélange de cultures que d’un processus de construction de soi à travers la connexion à ce qui est extérieur à soi (Amselle, 2001).

16Nous sommes donc renvoyés à l’articulation entre réalités locales et réalités globales. Pour analyser ces dernières, le politologue J. Rosenau (Rosenau, 2003) introduit le concept de « fragmegration ». Selon lui, des processus simultanés d’agrégation et de fragmentation sont à l’œuvre. Il propose une analyse méthodique de leurs causes et de leurs effets, cette analyse étant menée aux plans “micro” et “macro” mais aussi au niveau des interactions existant entre ces deux plans.

17Le concept de « cosmopolitisation », largement exploré par U. Beck (Beck, 2006) inclut cette exigence, même si le terme lui-même ne laisse pas transparaître cette idée et n’aide pas à la clarification conceptuelle. Pour le sociologue « le terme cosmopolitisation ne renvoie donc absolu­ment pas à “une” société cosmopolitique, mais aux rapports réciproques entre la dénationalisation et la renationalisation, la déethnicisation et la réethnicisation, la délocalisation et la relocalisation dans la société et la politique » (Op. cit. :186).

18Ces trente années de travaux ont certainement montré que les sociétés contemporaines vivent une phase nouvelle et spécifique de mise en forme planétaire. La mise en perspective historique nous invite cependant à ne pas considérer ce phénomène comme une nouveauté absolue. Par ailleurs, ces travaux ont également démontré que si les forces sociales mondiali­santes, générées notamment par l’économie et la technique, subissent en quelque sorte des transformations, comme ce fut d’ailleurs le cas dans l’histoire, celles-ci ne peuvent exister que dans une réarticulation à des réalités locales.

III. Éléments d’une théorie sociologique du rapport entre local et global

19Au-delà d’une affirmation générale relative à la nécessité de mieux arti­culer local et global, il reste qu’une sociologie des processus en cours pensée sous l’angle de l’articulation entre réalités locales et réalités glo­bales reste en large partie à construire.

20L’usage des termes “local” et “global” est souvent intuitif. Il est encou­ragé par l’idée que nous assistons à une mise en forme des sociétés hu­maines à l’échelle de la planète Terre. Tout comme au XIXe siècle s’étaient constituées des sociétés nationales, on voit aujourd’hui des ins­tances politiques, des modes d’organisation économique, des dynamiques culturelles, des mouvements sociaux non seulement agir au niveau pla­né­taire, mais également donner forme à une société planétaire. Ro­bert­son a été l’un des premiers à rendre compte de cette évolution (Ro­bertson, 1992).

21En outre, cette construction planétaire s’articule sur une construction du social qui se réalise dans un espace et un temps circonscrits. Ceux-ci sont souvent considérés comme pouvant être appropriés, voire maîtrisés par des acteurs sociaux ancrés dans un lieu donné.

22Il n’est pas inutile de tenter de préciser quelque peu le cadre analytique dans lequel peut s’inscrire l’étude des ces réalités.

A. Rapport, processus, échelles

23Le local et le global peuvent, au premier abord, être considérés comme des classes topologiques : d’une part il y a des “lieux” globaux objectivement identifiables et pouvant faire l’objet d’analyses (comme les réseaux Internet), d’autre part il existe des “lieux” localisés (à la manière des communautés locales).

24C’est ainsi que procède par exemple J. Rosenau qui opère une dis­tinction entre les mondes locaux, les mondes globaux et les mondes privés (Rosenau, 2003). Il produit une typologie pour chacun d’entre eux en identifiant à la fois des processus et des acteurs. À titre d’exemple, les mondes locaux, à savoir ceux où l’action se réalise dans un horizon pro­che et où l’on observe une identification immédiate des acteurs à ces réa­lités, prennent des formes différentes et peuvent être ramenés à quatre grands types. Le local « insulaire » se vit et se crée dans le total isolement du contexte ; le « résistant » se construit par son opposition ; l’ « exclusif » procède d’une affirmation identitaire qui exclut tous les autres ; l’ « at­tes­taire » affirme son identité en s’appropriant des processus mondiaux. Parallèlement, les mondes globaux sont également ramenés à quatre ty­pes : « territorial » (qui se déploie dans l’espace, comme par exemple, les réseaux routiers), « affirmatif » (telles des entreprises qui s’intègrent au plan mondial), « résistant » (tels les mouvements no global), « spécialisé » (telles les agences onusiennes qui travaillent dans l’un ou l’autre domaine spécifique).

25Ces typologies sont en elles-mêmes intéressantes car elles permettent une certaine mise en ordre analytique de la réalité foisonnante et multi­forme. Le croisement de différents types permet à J. Rosenau de dyna­miser son analyse.

26Toutefois, il serait tout aussi intéressant d’adopter une posture qui per­mette d’emblée d’analyser l’articulation entre local et global, ce que les termes de glocalization et de fragmegration tentent de restituer. Car bien que l’on puisse entreprendre l’analyse aussi bien à partir du global que du local (l’action de telle instance globale, de tel village, de telle orga­nisation particulière), du point de vue de la réalité on est toujours con­fronté à une articulation d’échelles qui renvoie du local au global et vice-versa, ou plus exactement, de locaux à des globaux et vice-versa. Le cas de com­munautés et d’acteurs totalement isolés du reste du monde n’est pra­ti­quement plus de mise.

27Dans cette livraison de Recherches sociologiques et anthropologiques, l’article de A.-M. Vuillemenot relatif aux bakhsis du Kasakhstan et l’analyse du village de Ramatoullaye (Burkina Faso) conduite par F. Das­setto et P.-J. Laurent montrent bien la trame globalisante complexe qui sous-tend l’action de ces acteurs très locaux qui deviennent à leur tour des producteurs de réalités translocales. Pour sa part, F. Clément montre que, contrairement aux thèses officielles ou officieuses marocaines qui af­firment que l’islamisme marocain est importé, ce phéno­mène est indissociable des réalités locales marocaines.

28Ce lieu qui articule le local et le global a avantage à être lu comme construction, comme processus. C’est ce sur quoi insiste U. Beck lorsqu’il écrit : « Il convient d’adopter une sociologie axée sur les processus, c’est-à-dire de tout faire pour éviter que le recours à des concepts statiques n’oblitère l’aspect processuel » (Beck, 2006). Pour cette raison, le so­cio­logue invite à prendre en compte non seulement la dynamique spatiale, mais également la dynamique temporelle, suivant en cela Giddens qui in­siste sur une sociologie intégrant la dimension spatiotemporelle (Giddens, 1987). Les contributions de ce nouveau numéro donnent à voir le travail de construction mis en œuvre à travers la mobilisation de répertoires islamiques, comme c’est le cas pour les relations internationales de la Turquie (N. Raptopoulos) et du Maroc (A. Belhaj), ou à travers l’action de groupes ou d’acteurs individuels.

29Par ailleurs, plus qu’une opposition bipolaire et topologique, il importe de considérer les échelles du rapport entre le local et le translocal et de ra­mener ces dernières à la capacité d’action des acteurs : ce que l’un con­sidère comme local peut être envisagé par un autre comme faisant partie d’un univers relevant de la distanciation et de la maîtrise non immédiate. Autrement dit le local et le global sont moins des entités substantielles que des capacités de mise en forme d’actions dépendant des possibilités des acteurs sur le champ social. L’analyse doit alors montrer en quoi on assiste, comme le dit Giddens, à des processus de « dé-localisation », c’est-à-dire en quoi consiste « l’extraction des relations sociales des contextes locaux d’interaction, puis leur restructuration dans des champs spatio-temporels indéfinis » (Giddens, 1994). Elle doit également montrer dans quelle mesure on a à faire à des processus de « re-localisation ».

30Les contributions relatives aux Frères musulmans (B. Maréchal), à l’is­lamisme marocain (J.-F. Clément) ou à la confrérie de Ramatoullaye (F. Dassetto/P.-J. Laurent) présentées dans cette livraison montrent de ma­nière éclairante la constitution et l’utilisation du rapport au local et au global selon les possibilités et les stratégies d’action d’acteurs locaux qui se constituent comme tels parce qu’ils sont capables de faire rebondir leur action au-delà du local.

31Enfin, l’analyse devrait spécifier les modalités selon lesquelles s’arti­culent, se connectent, s’opposent des réalités planétaires et des réalités locales. Si l’on voulait affiner cette analyse, il conviendrait probablement de tenir compte du fait que cette articulation doit être vue comme la mise en place de logiques sociales parallèles qui cohabitent. Plutôt que d’envisager une “société” intégrée, on devrait songer à un monde constitué d’entités parallèles et en « disjonction » (Appadurai, 1996) : entités aux effets systé­miques et potentiellement mondialisantes, dues au système économico-technique et médiatique ou aux institutions mondialisantes ; entités lo­cales où s’expriment le vécu, la quête de communauté, d’amitié, mais aus­si le conflit ou les tensions sociales ; entités politiques gérant l’articu­lation entre les effets systémiques et les réalités locales (Dassetto, 1999).

B. Un terme, des processus

  • 5 Il faudrait parvenir à inventer des termes spécifiques, semblables à celui de glocalisation proposé (...)

32La terminologie relative au processus de planétarisation en cours est flottante (mondialisation, globalisation). Par ailleurs, son signifiant n’est pas souvent précisé. Sur le plan terminologique, nous proposons d’utiliser ici le terme “planétarisation” et son opposé, “territorialisation”, de manière générique afin d’indiquer que nous sommes dans une phase nouvelle de construction des rapports entre humains sur la planète terre 5.

33Ceci étant, une sociologie des processus de planétarisation a avantage à mieux spécifier son sujet d’étude afin de se doter d’un regard analytique aussi précis que possible. En effet, sous le vocable “planétarisation”, on peut déceler au moins trois processus, certes distincts et complémentaires, mais engendrés de manière différente et donnant lieu à des réalités différentes. Souvent, ces processus sont confondus dans les analyses. Chacun d’entre eux peut être pensé comme une tension entre deux pola­rités. Il faut noter que les sciences sociales se sont plus volontiers pen­chées sur les multiples facettes de la planétarisation que sur les mondes « locaux » (Bourdin, 2000).

1. Intégration fonctionnelle mondiale vs isolement

34On désigne ici les processus d’intégration ou d’interpénétration fonc­tionnelle de certaines activités du niveau “planétaire” passant notamment à travers des institutions, des organisations, des réseaux. Trois vecteurs de mondialisation peuvent être soulignés : la mondialisation de l’économie ; la mondialisation des instances politiques et militaires dans les multiples structures interétatiques et supranationales ; la mondialisation de la société civile à travers les différentes ONG qui intègrent leurs activités à l’échelle planétaire (tels Médecins sans frontière, Greenpeace, etc.).

35C’est ainsi que se constituent de multiples canaux qui organisent les flux mondiaux et les font converger dans des points du réseau, des nœuds, à partir desquels ils rebondissent. Le contraire de la mondialisation serait “l’isolement” : une intégration centrée sur une identité particulière à l’image d’une autarcie de l’action.

36En raison de la division internationale du travail, du développement des entreprises multinationales, de l’accroissement des échanges mon­diaux, l’économie mondiale des pays industriels et des nouveaux pays in­dus­trialisés bénéficie d’un certain degré d’intégration.

37L’interrelation politique mondiale se révèle plus complexe. Prolon­geant les idées de la Société des Nations, les instances onusiennes ont été mises sur pied à la fin de la Deuxième Guerre mondiale. Bien que vou­lues par les puissances victorieuses en l’absence de nombreux États, alors colonisés, et même si l’UNESCO, institution consacrée à la culture, vit avec une certaine difficulté les relations entre civilisations, les instances onusiennes sont certainement un lieu de rencontre civilisationnelle. D’au­tres organismes mondiaux, techniques ou scientifiques, comme l’IATA ou l’Union postale mondiale contribuent à entretenir les relations entre des entités humaines différentes et à les faire collaborer. D’autres organisa­tions, comme le FMI ou la Banque Mondiale, ont une prétention univer­selle tout en étant issues de la capacité de l’Occident développé à imposer sa vision hégémonique.

38À côté de ces instances mondiales, l’Occident a développé les siennes ; elles sont nombreuses. On citera le G8 (qui coordonne depuis 1975 l’ac­tion des grandes puissances, essentiellement en matière macroéconomique mais également pour les questions sécuritaires), l’OCDE (important ins­trument de diffusion de la culture et de l’idéologie de l’Occident capi­talistique), ou l’OTAN (instance de coopération militaire). On songe aussi à la constitution des grands ensembles étatiques. Les États-Unis sont déjà par eux-mêmes un grand ensemble que la création de l’ALENA (avec le Canada et le Mexique) a encore élargi. L’Union européenne est la grande invention de l’après-deuxième guerre mondiale pour regrouper dans un ensemble civilisationnel ce que les États-nation avaient fragmenté.

39Depuis les années 1970, le monde musulman, notamment sous l’impul­sion saoudienne, a également créé ses propres instances : l’Organisation de la conférence islamique (une sorte d’ONU musulman), la Ligue isla­mique mondiale (une instance de diffusion de la foi musulmane), la Ban­que islamique de développement, l’Organisation islamique pour l’édu­cation, les sciences et la culture (ISESCO, une sorte d’Unesco islamique), etc. On peut avoir quelques doutes quant à l’efficacité de ces organismes qui donnent souvent l’impression de se satisfaire d’être des vitrines à vo­cation apologétique, plutôt que d’être des lieux de production de connaissances et de coordination d’actions. Mais certains effets pratiques sont observables qui contribuent entre autres à consolider et/ou recons­truire une certaine conscience musulmane. Comme le montre la contri­bution de F. Dassetto et P.-J. Laurent, l’arabisation des élites en Afrique occidentale en est un exemple. Par ailleurs, la référence à la Banque islamique de développement et à la Ligue islamique mondiale est un fait.

40Pour l’islam, cette planétarisation fonctionnelle se manifeste de ma­nière assez évidente au niveau des États, désormais fortement intégrés dans les instances internationales islamiques. Mais ce phénomène est éga­lement observable au niveau associatif, comme dans le cas de la confrérie de Ramatoullaye, car ces instances intégratrices mondialisantes visent en même temps l’intégration de la société civile musulmane. On observe donc une “mondialisation en épaisseur” qui ne touche pas uniquement, de manière horizontale, des instances similaires (des États) mais qui articule des rapports avec la société civile.

  • 6 Pour n’en citer qu’une parmi beaucoup d’autres : Gunaratna, 2002.

41À ce niveau justement, l’intégration fonctionnelle, déjà historiquement à l’œuvre (que l’on pense à l’Internationale communiste) a fait des pas de géant, aidée par les nouveaux outils de communication. On peut parler de “mouvements sociaux globaux”. Pour l’islam s’ouvre ainsi une phase nouvelle d’intégration fonctionnelle au plan mondial. Celle-ci a proba­ble­ment été surestimée après les attentats du 11 septembre, ce qui expli­que les nombreuses analyses consacrées aux réseaux associés à al Qaïda 6. Une tendance inverse apparaît aujourd’hui qui insiste sur le caractère local du phénomène. Il est probable que le défi consiste justement à ana­lyser les modalités complexes d’articulation entre des dynamiques glo­bales (de diffusion d’idées et de personnes) et des processus locaux d’émergence de phénomènes terroristes. Les Frères musulmans européens étudiés par B. Maréchal dans cette livraison se construisent également dans cette articulation complexe entre processus locaux et intégration translocale.

42Dans ce contexte, l’isolement n’est pratiquement plus de mise. La question réside plutôt dans la capacité de mobiliser au plan local des res­sources pour s’intégrer fonctionnellement à des niveaux translocaux et re­constituer par là un bagage de ressources pouvant avoir une prise accrue au plan local. Le texte de L.-L. Christians propose une sorte de mise au point. Alors que l’on serait a priori tenté de croire que ce sont les réalités pensées comme “dominées” qui doivent s’intégrer aux réalités domi­nantes, l’auteur montre comment les systèmes juridiques européens opè­rent un profond et tâtonnant travail pour s’articuler aux vécus et aux demandes issues des populations musulmanes européennes.

2. Diffusion vs centration

43La dimension planétaire s’accentue également en raison de la diffusion des objets, des techniques, des cultures, des personnes. Ceci n’est pas nou­veau. En anthropologie, l’école diffusionniste avait mis en lumière ces processus. Mais le phénomène s’accélère et prend des dimensions nouvel­les. La diffusion des traits culturels s’associe à celle des marques et est liée a rôle des médias : l’image de la culture précède dans l’imaginaire l’objet lui-même.

44Les mêmes objets de culture matérielle tendent à se diffuser à l’échelle du monde, tout au moins dans les centres urbains. Les villes musulmanes et européennes, comme celles du monde entier, se ressemblent de plus en plus avec leur circulation automobile, leurs supermarchés, leurs produits de consommation, leurs gsm.

45Les idées circulent aussi, notamment celles qui sont liées à la culture de la con­sommation ou celles qui sont véhiculées par les médias de masse dominants. Ce sont les ideoscapes auxquels fait référence Appadurai. Le monde musulman con­temporain est fortement marqué par cette circulation des idées. L’analyse des clips vidéo et du succès du chanteur Sami Yusuf que nous livre F. El Asri montre la diffusion d’une double mondialisation : celle de la world music d’une part et celle de la jeunesse musulmane d’autre part. Les personnes aussi circulent de manière croissante, par le biais du tourisme, du travail, ou, dans le cas de l’islam, par l’itinérance de prédicateurs et de militants.

46On peut distinguer trois formes de diffusion. La première, que l’on pourrait appeler “par contagion”, consiste en la propagation de modèles et de traits culturels. À l’opposé on aurait des phénomènes d’isolement semblables à ceux qu’essaie de maintenir la confrérie de Ramatoullaye en opérant des formes de résistance et d’attestation culturelle propre. C’est le sens propre des processus mis en lumière par l’école diffusionniste en anthropologie. On aurait l’impression que la transformation des codes des bakhsis kasakhs étudiés par A.-M. Vuillemenot sont d’une certaine manière issus de la diffusion capillaire de certains traits relevant de la psychologie ou provenant de formes religieuses diverses dont ces acteurs opèrent un “patchwork” remarquable.

47La deuxième forme est “l’essaimage” qui consiste à diffuser des ins­titutions, des lieux de production de traits culturels, plutôt que les traits culturels eux-mêmes, un peu à la manière d’un stolon de fraisier. À l’opposé, on rencontrerait des phénomènes accentuant la singularité, le caractère natif. Les institutions turques du Diyanet évoquées par N. Rap­topoulos “essaiment” dans l’aire balkanique comme dans le reste de l’Eu­rope. L’étude des Frères musulmans menée par B. Maréchal mon­tre ce processus d’essaimage, mais elle nous apprend aussi que pour que ce processus réussisse, il importe qu’il puisse s’enraciner dans des lieux et qu’il se constitue sur la base des ressources glanées localement.

48La troisième forme de diffusion est celle qui parvient à capter des res­sources, à les ramener à soi, à l’inverse des phénomènes d’autarcie.

49La diffusion des idées et des objets de l’Occident est une évidence dans le monde musulman. En même temps, le monde musulman connaît ses propres processus de diffusion d’idées, d’objets (vidéos, cassettes, pro­duits religieux et de propagande), de personnes.

3. Globalisation vs localisation

50Enfin, la planétarisation prend aussi un autre visage, celui défini avec précision par certains auteurs comme “globalisation”. Ce concept n’est pas entendu dans un sens générique, mais, comme l’ont écrit D. Harvey (Harvey, 1990) et ensuite Giddens (Giddens, 1994) et Robertson (Robert­son, 1992), il désigne le fait qu’à travers les médias satellitaires et les ré­seaux téléinformatiques, un événement qui a cours à l’autre bout de la planète est immédiatement répercuté, voire amplifié. Ceci en raison des chaînes causales de plus en plus rapprochées (effets de la mondialisation) mais aussi de la circulation rapide des informations (effets de la diffu­sion). On assiste, comme le souligne Giddens, à un rétrécissement de l’es­pace-temps.

51L’attentat des Twins Towers a été vu immédiatement par l’ensemble des habitants de la planète (parmi ceux qui étaient branchés sur les télévisions) et a eu des conséquences dans une grande partie du monde. La globalisation est bien une conséquence de la mondialisation. Mais il s’agit d’un phé­nomène spécifique, à analyser en lui-même. Sa spécificité s’appuie, entre autres, sur des technologies d’accélération et d’amplification des commu­nications, tel Internet ou les communications satellitaires. Les technolo­gies de communication (télégraphe, téléphone, automobile, bateau à va­peur) avaient d’ailleurs déjà frappé et interpellé des sociologues du début du siècle, comme R. E. Park, ou des mouvements intellectuels et artisti­ques, comme le Futurisme.

52S’il est apparu, à un certain moment, que la globalisation avait lieu avant tout sous l’hégémonie occidentale, une globalisation musulmane spécifique s’affirme de plus en plus à travers les médias islamiques (al Jazeera, sites Internet d’information). On assiste de plus en plus à deux globalisations, l’une occidentale et l’autre musulmane : les mêmes évé­nements n’ont pas la même résonance, les mêmes clés de lecture. Dans les Occidents aussi d’ailleurs, les résonances ne sont pas identiques : entre Europe, États-Unis, Japon, une certaine convergence existe mais, notam­ment par rapport au monde musulman, les répercussions sont différentes. À l’ère de la globalisation de l’information, tout semble se passer comme si les mêmes faits étaient soumis en même temps aux différentes atten­tions civilisationnelles, chacune réagissant et réinterprétant l’évènement à partir de son propre univers.

53Si l’on résume ces polarités extrêmes à l’intérieur desquelles il convient d’analyser le devenir des pratiques on arrive au tableau qui suit :

PLANÉTARISATION

SITUATION TERRITORIALISÉE

processus d’intégration d’acti­vités à l’échelle du monde à travers des réseaux et des nœuds.

Isolement

- Captage de ressources à l’extérieur de son propre système d’action.

Centration

compression à l’échelle du monde de l’espace-temps de l’action et distanciation des causalités de l’action réalisée dans un lieu.

Localisation

IV. Pour conclure

54Les articles de cette livraison nous semblent apporter des éléments pour l’élaboration d’une théorie du “cosmopolitisme”, au sens utilisé par U. Beck.

55Dans tous les cas, les réalités locales et les processus mondiaux appa­raissent comme des ressources pouvant être utilisées, ou non, par des ac­teurs sociaux.

56Lorsque les pratiques sont très localisées, liées au vécu immédiat des personnes (le cas des bakhsis), celles-ci se singularisent non sans capter des traits culturels ambiants. Dans tous les autres cas, on assiste à une ré­articulation des rapports entre dimensions planétaires (intégratrices, diffu­sives, globalisantes) et dimensions locales.

57Ces deux pôles se renvoient l’un l’autre, se co-construisent récipro­que­ment. Les affirmations de U. Beck soulignant que « la réalité elle-même devient cosmopolitique » (Beck, 2006 :144) et que « le local n’est pas une pure empreinte du global » (Op. cit. :177) s’avèrent pertinentes.

58De même, il est apparu que l’idée de Beck selon laquelle les acteurs fonctionnent dans une « optique cosmopolitique » est partiellement perti­nente. Pour l’auteur, « l’optique cosmopolitique signifie que les acteurs agissent en ayant conscience de la dimension mondialisée, due, selon lui, au fait que les acteurs ont conscience des crises globales, de la non-perti­nence de la distinction entre dedans et dehors, entre national et internatio­nal » (Op. cit.). Cette vision est juste mais les contributions rassem­blées au sein de ce numéro semblent bien nous montrer la mise en place d’une optique cosmopolitique islamique et non plus nécessairement, et unique­ment, mondiale.

59Le religieux apparaît, à ce moment de l’histoire, comme un vecteur majeur de la réarticulation entre local et global à travers les personnes, les idées, les institutions (Appadurai, 2001). L’islam qui, dans sa structure sociologique fondamentale, se vit comme une religion d’action (Dassetto, 1996) semble être particulièrement apte à saisir les opportunités offertes par l’actuelle phase de mise en forme du monde.

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Notes

1 L’ensemble de ce processus a donné lieu à d’innombrables publications. Parmi d’autres on verra Ahmed/Donnan, 1994 ; CarrÉ/Dumont, 1985 ; Dassetto, 1996, 2004 ; Esposito, 1997 ; Étienne, 1989 ; Kepel, 1984, 1991, 2000 ; Lewis, 1985, 2002 ; Roy, 1992, 2002.

2 Nous émettons ici certaines réserves quant à la portée de cette interprétation.

3 C’est à ces questions qu’entendent répondre les articles contenus dans la livraison de L’Afrique politique dirigée par Christian Coulon et publiée en 2002 aux éditions Kartala.

4 À cet égard, on verra aussi Friedman, 1990.

5 Il faudrait parvenir à inventer des termes spécifiques, semblables à celui de glocalisation proposé par Robertson, ou de fragmegration imaginé par Rosenau, pour désigner en un seul concept l’articulation entre processus planétaires et processus de territorialisation. La construction de termes à travers des fu­sions terminologiques (qui donnerait par exemple quelque chose comme “planterritorialisation”) n’est pas fort heureuse sur le plan esthétique. Nous en resterons donc à la présentation de l’opposition termi­nologique tout en reconnaissant son caractère insatisfaisant.

6 Pour n’en citer qu’une parmi beaucoup d’autres : Gunaratna, 2002.

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Pour citer cet article

Référence papier

Felice Dassetto, « Islams locaux et globalisation islamique : éléments pour un questionnement théorique », Recherches sociologiques et anthropologiques, 37-2 | 2006, 3-18.

Référence électronique

Felice Dassetto, « Islams locaux et globalisation islamique : éléments pour un questionnement théorique », Recherches sociologiques et anthropologiques [En ligne], 37-2 | 2006, mis en ligne le 10 mars 2011, consulté le 20 octobre 2017. URL : http://rsa.revues.org/559 ; DOI : 10.4000/rsa.559

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Auteur

Felice Dassetto

UCL, Unité d’anthropologie et de sociologie, Place Montesquieu 1/1, B 1348 Louvain-la-Neuve. Responsable du CISMOC (UCL).

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