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Les islamistes marocains : réseaux locaux ou mondiaux ?

Moroccan Islamists : Local or Global Networks?
Jean-François Clément
p. 37-50

Résumés

La question des connexions internationales des mouvements islamistes maro­cains, dans leurs formes violentes ou non violentes, demeure posée. Les mou­vements non violents, s’ils ont des partisans hors du pays, n’ont pas de finan­cement étranger et n’obéissent pas à des décisions venues de l’extérieur. En re­vanche, la réponse est moins claire pour les diverses cellules qui ont envisagé des stratégies violentes. Elles sont au nombre d’une soixantaine et ont été dé­couvertes dans le pays depuis cinq ans. Certes, elles s’inspirent d’idées produi­tes à l’étranger et bénéficient des quelques centaines d’hommes qui ont pu par­ticiper à des conflits violents, surtout en Afghanistan. Pour beaucoup de ces or­ganisations, on est certain de leur caractère local. Pour d’autres, en particulier celles qui ont été impliquées dans les attentats de Casablanca et de Madrid, les preuves formelles d’un financement et surtout d’une chaîne de commandement opérant depuis l’étranger sont probables, même si elles font, à l’heure actuelle, défaut. Cette difficulté semble surtout liée au cloisonnement des organisations.

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Texte intégral

I. Introduction

1Les mouvements islamistes marocains, qu’ils soient violents ou qu’ils ne le soient pas, ont-ils une dimension internationale dans leurs idéologies et leurs pratiques ? À l’inverse, ont-ils une spécificité nationale qui fait qu’un islamiste marocain pourra difficilement, par exemple, communi­quer ou collaborer avec un islamiste algérien ? Qu’en est-il pour les isla­mistes résidant au Maroc et pour leurs compatriotes vivant à l’étranger, par exemple en Espagne ou en France ? Les comportements des militants diffèrent-ils selon que ceux-ci sont, ou non, nés sur place ? Existe-t-il vraiment une “Internationale islamiste” ? La question n’est pas simple car “l’islamisme”, pris comme entité homogène, n’existe tout simplement pas.

2On ne peut donc parler de ces mouvements politico-religieux qu’au plu­riel. Certains d’entre eux prônent une réforme morale dans l’espoir d’éliminer les influences occidentales ou les pouvoirs despotiques locaux. Pour ce faire, ils tentent de réislamiser leur environnement musulman proche. Il se peut également qu’ils optent pour la voie du prosélytisme afin d’islamiser les non-Musulmans et, à l’image de certains Frères mu­sulmans égyptiens, de faire de l’Europe une “terre de mission”. Ces deux approches privilégient la non-violence même si ceux qui les adoptent s’arrogent le droit de s’occuper de la vie “privée” d’autres Musulmans. Dans tous les cas, les prétentions sont limitées au seul champ moral, le champ économique étant totalement délaissé. L’effet de ces actions est de créer des groupes de Musulmans marginalisés, ce qui rend ensuite impos­sible leur intégration sociale. On peut par conséquent penser que cette non-violence produira, à terme, de la violence.

3D’autres mouvements islamistes sont plus radicaux dans la mesure où ils entendent contrôler d’autres champs que celui de la morale. Certains veulent s’emparer du pouvoir politique suprême en utilisant le charisme de leur chef (qui peut mobiliser, par exemple, des rêves faisant intervenir la figure du Prophète) et en participant à des élections démocratiques. Pour d’autres, la seule option est celle de la violence ; ils n’hésitent pas à recruter et à former des kamikazes qui participeront à des attentats suici­des. Cette dernière alternative est essentiellement utilisée par des groupes rejetant les valeurs de la démocratie et contestant l’idée même d’État de droit puisque, selon eux, la Loi vient exclusivement de Dieu et non de l’Homme (Sfeir/Cahiers de l’Orient, 2002).

4Constater cette diversité, c’est accepter d’avance l’idée que les ques­tions posées dans cette introduction peuvent avoir des réponses très nuan­cées. Certes, les islamistes ont des points communs, à commencer par leur référentiel ultime : le Coran. D’autre part, dans tous les cas, ils se perçoi­vent comme formant une “élite” alternative, capable d’intervenir légiti­mement dans la vie, privée ou publique, des membres de l’Umma, c’est-à-dire la fiction de la “communauté musulmane”. Les Musulmans ordinaires seraient ainsi, selon eux, incapables de décider par eux-mêmes. Effecti­vement, ce qui rend possible une telle “politique” morale, c’est précisé­ment l’absence d’autonomie du sujet. Les islamistes s’adressent dans ce cas à des êtres humains habitués à recevoir leurs normes de manière hété­ronome. Elles peuvent en effet leur être adressées “d’en haut”, théorique­ment de Dieu, mais en réalité par les discours fluctuants des ûlamâ ou des fuqah’a, ou depuis le groupe social englobant (grande famille, tribu ou groupes plus larges). Cette hétéronomie peut d’ailleurs générer des conflits entre les normes présentées comme étant d’origine transcendante et celles produites localement.

5Les islamistes marocains, répartis dans différentes organisations concur­rentes et ne pouvant collaborer que sur des projets ponctuels, sont-ils donc d’abord des Marocains ou plutôt des islamistes reliés à des seg­ments étrangers d’organisations plus ou moins mondialisées et elles aussi concurrentes ?

6Avant d’aller plus loin, il importe d’être conscient que les réponses à ces questions sont porteuses d’enjeux importants. Les islamistes sont di­visés sur la question des responsabilités réelles des violences qu’on leur attribue. Dans le cas des attentats du 11 septembre 2001, certains d’entre eux accusent les Américains ou parfois les Juifs d’être les réels comman­ditaires. On les accuserait donc à tort d’avoir organisé ces attentats. Au Maroc, plusieurs groupes islamistes affirment, à juste titre d’ailleurs, que la plupart des personnes arrêtées après les attentats de Casablanca sont innocentes. Il faut aussi savoir qu’à l’inverse, les islamistes arrêtés, s’ils ne sont pas des agents doubles, peuvent être tentés d’en rajouter.

  • 1  On peut légitimement douter de cette information donnée par cet informateur libanais qui s’est, de (...)

7Selon le chaykh syrien Mohamed Bakri, autrefois chef du groupe fonda­mentaliste britannique Al-Muhajirûn lorsqu’il était installé à Lon­dres, les attentats de Casablanca auraient été décidés en Afghanistan par des membres marocains d’al-Qaïda. Ils auraient obtenu l’appui de Ben Laden et de Zawahiri. Curieusement, Zarqawi aurait été présent à cette réunion préalable en tant que nouveau responsable des opérations d’al-Qaïda, remplaçant donc Abû Zubaïda, arrêté au Pakistan à Faisalabad et Khalid Chaykh Muh’ammad, arrêté à Rawalpindi le 1er mars 2003. Le Jordanien Abû Mussab Zarqawi aurait alors obtenu des responsables d’al-Qaïda une somme estimée entre 50.000 et 70.000 dollars pour réaliser ces attentats. Zarqawi aurait transmis l’argent et les ordres. La mise au point de l’opération aurait ensuite été organisée à Istanboul autour de Mohamed El-Garbouzi, alias Abû ‘Issa, présenté comme le chef du GICM (Groupe islamique combattant marocain) 1. Un Marocain, cordonnier résidant à Fès, qui mourra immédiatement après son arrestation, aurait été le lien entre Zarqawi et le responsable local des attentats. Il fut fait appel à l’artificier Said El-Housseini, d’abord en fuite, puis arrêté près de Meknès à la mi-août 2003. C’est lui qui aurait préparé les bombes. Le sous-offi­cier islamiste ayant mené les troupes à Casablanca, Omari, n’aurait été, dans ce cas, qu’un des maillons d’une longue chaîne. Selon cette version, les attentats de Casablanca auraient été réalisés dans le cadre d’une fran­chise régionale d’une entreprise multinationale nommée al-Qaïda, une fois obtenus l’argent et le feu vert des cadres dirigeants suprêmes. Omari a finalement recruté sur place les 14 kamikazes. Plusieurs points de ce récit étaient déjà connus grâce à l’enquête menée au Maroc, mais aussi à Malte, où une marocaine, Latifa al-Habouz, avait été interrogée. Mais au­cune preuve n’a été donnée de ce qui s’est produit en amont. Et l’on ne peut que rester prudent tant que les enquêtes de Londres et de Madrid n’auront pas avancé.

8Les responsables de l’État marocain ont aussi des idées préconçues. Le ministre de l’Intérieur, Mustapha Sahel, dans la nuit même qui a suivi les attentats de Casablanca, déclarait : «Ces actes sont l’œuvre d’un réseau international». Avant même toute enquête, il était donc évident que la solution d’une cause étrangère était le choix le plus profitable, ne serait-ce que pour bénéficier de l’aide de l’administration américaine. L’actuelle administration néoconservatrice américaine n’a pas besoin, elle non plus, de connaître les faits pour voir partout la main d’al-Qaïda ou d’une “In­ternationale islamiste”. On observe donc, chez les uns et les autres, des discours basés sur des a priori de nature idéologique et totalement contradictoires.

9Pour analyser de manière objective ces phénomènes, il importe de se tourner vers les faits, au moins pour ce qu’on en connaît. L’histoire an­cienne des mouvements islamistes marocains pourrait aussi être mise à contribution, mais elle a été abordée par ailleurs dans plusieurs ouvrages. Après avoir présenté rapidement l’ensemble du paysage du champ reli­gieux marocain (II.A) ainsi que sa composante islamiste (II.B), nous concentrerons l’analyse sur les mouvements radicaux marocains (II.C) pour apporter des éléments de réponse à la question annoncée au début de cette contribution.

II. L’examen des faits

A. Islam et politique au Maroc : la structuration du champ religieux

10Le champ religieux global marocain est complexe (Dialmy, 2005 ; Chaa­rani, 2004). L’islam officiel, autrefois de tendance salafiste, est géré par des imams payés par l’État. Il contrôle environ la moitié des mosquées existant dans le pays. Il convient cependant de nuancer cette description en signalant que les chaires à prêcher des mosquées de l’État sont parfois occupées par des hommes qui diffusent d’autres discours, plus radicaux que ceux qu’ils sont censés diffuser. L’autre moitié du paysage religieux, le secteur libre, est celui des prêcheurs entrepreneurs qui doivent, pour vivre, fidéliser leur clientèle. Ce secteur est, pour l’essentiel, composé de mosquées où est diffusé un islam mélangeant, souvent de manière incohé­rente d’un point de vue rationnel, salafisme et traditions plus ou moins inventées. On y diffuse un discours de retour au temps idéalisé des grands ancêtres tout en tolérant les moussems, le culte des saints et même les pratiques de magie comme les talismans (réalisés, dans ce cas, par les res­ponsables des mosquées eux-mêmes). Outre cette première composante, le secteur libre est également caractérisé par un islam soufi, très présent dans tout le pays, ainsi que par une tendance radicale disposant, le plus souvent, de ses propres mosquées ou de simples salles de prière. C’est là qu’officient les idéologues islamistes. Ces éléments cohabitaient jusqu’à présent sans conflit majeur sinon, de temps à autre, le désir de certains is­lamistes de prendre le contrôle de mosquées du secteur libre, voire même du secteur public.

B. Les groupes islamistes officiels et officieux

11Les islamistes sont divisés en trois groupes qui ne cohabitent pas facile­ment entre eux, quand ils ne sont pas, au moins potentiellement, en­nemis les uns des autres (Senkyr, 2003). Le premier groupe est celui des islamistes reconnus et encouragés par l’État. Ils sont intégrés dans le champ politique, parfois même tenus en réserve pour un futur exercice du pouvoir ; c’est le cas des deux nouveaux partis islamistes qui ont été créés en décembre 2005 et janvier 2006. La deuxième mouvance est celle des islamistes tolérés, auxquels on interdit la participation à la vie politique en leur refusant le droit de créer un parti. On observe que ces deux pre­mières formes d’islamisme, officielle et officieuse, sont très peu influen­cées par les organisations ou par les idéologies étrangères. L’analyse n’est pas du tout la même pour la troisième catégorie : celle des mouvements islamistes violents et donc interdits, qu’il faudra examiner dans leurs pen­sées et leurs actions à la fois dans et, surtout, hors du Maroc.

1. Les islamismes légitimistes officiels

12Jusqu’à la fin de l’année 2005, les islamistes officiels étaient regroupés, quelles que soient leurs tendances, plus ou moins radicales, dans un seul et même parti politique, fondé en 1996 : le Parti de la justice et du déve­loppement (PJD). Suite aux événements du 16 mai 2003, le paysage et les alliances politiques évoluent, le PJD aussi. Dans la perspective des élec­tions législatives de 2007, le parti a comme objectif de mettre en place l’État islamique ; pour autant, il ne remet pas en cause le califat ou l’imamat royal. On peut dire que, pour cette raison de fond, il s’oppose aux mouvements islamistes radicaux du Proche-Orient. Il y a même là une particularité ma­rocaine. Dans un entretien donné le 14 avril 2004 au journal saoudien Ach-Charq al-Awsat, Saadeddine El-Othmani, secrétaire général du PJD, déclarait que son parti n’était pas un parti religieux mais qu’il se flattait d’avoir pour base le référentiel islamique de l’État marocain. À cette oc­casion, il démentait toute affiliation du PJD aux Frères musulmans et af­firmait : «il s’agit d’un parti marocain, national, indépendant, qui entretient des relations avec des partis et des organi­sations politiques du Machreq et du Maghreb, mais sans dépendre de quiconque». On est ici face de ce que Wendy Kristianasen appelle un «islamo-nationalisme» (Kristianasen, 2002).

2. Les islamismes officieux non violents

13Cette tendance est représentée par le mouvement Al-‘Adl Wa Ihsane (Justice et bienfaisance). Fondé par Chaykh Yassine, qui fut longtemps incarcéré, le groupe n’a jamais obtenu l’autorisation de devenir un parti. Il présente lui aussi une particularité marocaine dans le sens où il n’entre­tient aucun lien avec l’extérieur, ni au niveau financier, ni sur le plan hu­main. Il s’inspire très librement des idées produites au Proche-Orient, hé­sitant sur la question de l’imamat. Ce mouvement était autrefois le mieux implanté au Maroc. Son influence s’est atténuée depuis l’apparition et le renforcement de l’islamisme officiel et, surtout, suite aux importantes dis­sensions internes causées, en particulier, par les “rêves” utilisés par son principal dirigeant pour prophétiser la chute de la royauté marocaine au cours de l’année 2006.

C. Les islamistes marocains radicaux et les ressources externes possibles

  • 2 Association algérienne (NDLR).

14Les islamistes radicaux qui menacent l’État en recourant à la violence sont les seuls à avoir entretenu et à continuer à entretenir des rapports avec des islamistes étrangers. Cette observation s’explique par leur faible implantation, l’écho limité de leurs appels à la violence dans la société marocaine et l’hostilité qui peut exister à leur encontre. C’était déjà le cas en 1985 avec Abdallah Hakimi (qui allait devenir en 2003 responsable pour la Belgique du GICM). Ce dernier avait reçu de la Katiba Badr algé­rienne 2, outre une formation militaire, 32.000 dirhams pour commettre plusieurs attentats simultanés à Casablanca. Ce fut éga­lement le cas pour deux Saoudiens en 2002, ainsi que pour le marocain Khalid Azig et le belgo-marocain Mohamed Reha en 2005. Ces derniers ont suivi leur formation en Syrie, avant de créer une cellule au Maroc qui aurait dû commettre de nouveaux attentats en décembre 2005.

15Ces hommes, du moins leurs émirs, ont eu quatre occasions de ren­contrer des militants étrangers capables de les influencer ou de les former militairement au cours de conflits armés : en Bosnie, après 1992, avec les vétérans de la Brigade Al-Moujahed de l’Armée musulmane bosniaque, en Tchétchénie, en Afghanistan et enfin en Europe, à l’occasion de voya­ges ou de séjours prolongés. Il faut souligner que les Marocains, absents de Tchétchénie, sauf à deux exceptions, sont arrivés très tardivement en Afghanistan. C’est pour cette raison qu’El-Garbouzi ne reçut qu’en 2001 l’autorisation de créer le premier camp de formation pour les Marocains. Ce camp ne fonctionna que quelques mois. Cet argument est parfois uti­lisé pour expliquer le désir très intense des “Afghans” marocains, arrivés trop tard au combat, d’en faire par la suite plus que les autres. D’autre part, ceci implique qu’ils n’ont pas eu le temps de vraiment se former au combat. Aussi, du moins pour ceux qui sont revenus au Maroc, parmi les 400 Marocains qui avaient fait le voyage d’Afghanistan, une centaine seulement ont rallié les divers groupes islamistes implantés dans le pays. On observe qu’ils n’ont pas rejoint de groupes comme Al Hijra wa Takfir (Exil et anathème), Da‘wa wa Tabligh (Annonce et message), Sunna wa Jamaâ (Tradition et communauté) ou Sirat Al-Moustaqim (Droit chemin), pour lesquels les liens étaient plutôt d’ordre idéologique. Ils se sont au contraire retrouvés dans les mouvements les plus violents, identifiés par des appellations globales comme Salafiyya Jihadiyya (Salafistes jihadis­tes), voire al-Qaïda. Plus récemment, en 2004 et 2005, une centaine de Marocains ont été arrêtés en Irak. Ce seront les militants des prochaines années, s’ils réussissent à survivre.

  • 3 À la différence des groupes islamistes d’Occident qui viennent souvent de milieux bourgeois et dont (...)

16Ces militants radicaux produisent-ils la même propagande, explicite ou plus diffuse, que celle que l’on trouve dans les groupes jihadistes du Pro­che-Orient ou dans des mouvements plus globaux, même s’ils sont fictifs, comme al-Qaïda ? À l’inverse, ont-ils une propagande originale ? Reçoi­vent-ils un financement externe pour leurs opérations ou doivent-ils s’autofinancer par la drogue, le trafic de cartes bancaires, etc. ? Où se fait la formation militaire ? Si toutes les ressources viennent de l’extérieur, les groupes marocains devraient avoir les mêmes formes d’action, les mêmes modes d’organisation, de recrutement 3 et de fonctionnement que les au­tres. Si les mouvements violents marocains étaient en effet des succursa­les locales d’al-Qaïda, on devrait trouver au moins des analogies, sinon des similitudes. Est-ce vraiment le cas ?

1. L’endoctrinement idéologique des militants

17La question posée est complexe. Elle implique de distinguer la propa­gande venue de l’étranger par les cassettes, les vidéos, les brochures ou Internet et la production élaborée sur place en situation d’acculturation permanente. Cette distinction est difficile à opérer.

18L’importation de la pensée islamiste au Maroc s’est faite par le biais des salons du livre qui faisaient entrer dans le pays, sans paiement de droits de douane, des publications saoudiennes, très souvent éditées par la Ligue du monde islamique. Ces documents restaient ensuite au Maroc pour y être vendus à très bas prix. Cette filière a assuré la diffusion du salafisme wahhabite. Il y a donc eu une tentative de globalisation de l’islam wahhabite mais celle-ci n’a pas abouti à la production d’un islam globalisant. Curieusement, le Centre culturel Ibn Saoud de Casablanca n’a joué aucun rôle en la matière, bien au contraire.

19La diffusion des idées islamistes a également été assurée par les chaî­nes satellitaires du Golfe. La télévision a ainsi été un outil de diffusion de cette idéologie en montrant, par exemple dans le cas de la Palestine, des images incitant au martyre.

20En dehors de l’Arabie Saoudite, les États étrangers n’ont guère eu d’influence. L’Iran dispose, indirectement, d’une librairie à Tanger, mais ceci est sans conséquence réelle, malgré la nomination d’un Marocain comme membre du clergé chi‘ite.

21Les Frères musulmans égyptiens se vantent d’avoir implanté leur groupe au Maroc par le biais d’une organisation locale soumise au chef suprême égyptien. Pensent-ils au PJD ? Pour le Maroc, l’âge d’or des Frè­res musulmans se situe à la fin des années 1930 et surtout au début des années 1970, lors de l’arrivée massive d’enseignants égyptiens, mais ce mouvement n’a guère duré.

  • 4 Il s’agit d’un souk de la ville (NDLR).

22De nombreux textes circulent toujours, vendus aux portes des mos­quées par des marchands à la sauvette, mais aussi par des libraires ou des vendeurs de cassettes ayant pignon sur rue. Après les attentats de Casa­blanca, on a constaté une quasi-disparition de cette propagande mais la littérature et les vidéos islamistes ont réapparu peu à peu à partir de l’été 2004. C’est surtout le cas au Derb Ghallaf de Casablanca 4 où, malgré l’étroit contrôle de la DST marocaine, des marchands recopient, pour les vendre ensuite, des scènes d’égorgement provenant d’Irak et diffusées sur Internet. Depuis la fermeture, en 2002, des centres d’approvisionnement situés à proximité de Settat, Internet a pris le relais mais les cybercafés sont étroitement contrôlés, depuis Témara jusqu’à Agadir. Les messages passent aussi par des bandes vidéos que les islamistes recopient pour mo­tiver leurs militants. C’est ainsi que le matin même des attentats de Casa­blanca, une telle bande fut montrée aux kamikazes, juste avant qu’ils ne soient envoyés à la mort. Il s’agissait de leur signifier, selon une logique familiale de l’honneur qui contredit d’ailleurs l’idéologie islamiste, qu’ils partaient venger leurs “sœurs” violées.

23Ceci explique que plusieurs groupes islamistes marocains portent des noms de groupes déjà connus à l’étranger sans qu’il existe la moindre re­lation entre eux. À côté de ces groupes portant des noms connus, de nom­breux petits mouvements n’ont pour patronyme que des noms géographi­ques : les groupes de Sidi Bennour, de Casablanca, de Fès, de Tanger, etc.

2. Le financement des attentats

  • 5 On peut citer quelques-uns de ces hommes chargés de transporter l’argent en Europe : Mohamed Gha­le (...)

24Dans le passé, le financement des milieux islamistes marocains violents est souvent venu d’Arabie Saoudite, mais certains groupes établis en Eu­rope ont bénéficié de “subsides” provenant d’autres pays, en particulier de Syrie 5. Un cas de financement externe d’opérations prévues au Maroc est resté célèbre : celui des Saoudiens, déjà cités, qui eurent d’ailleurs du mal à faire venir l’argent dont ils avaient besoin depuis l’Arabie Saoudite. Au mo­ment de leur arrestation, en 2002, ils n’avaient que 5.000 dollars sur eux, mais le compte qui avait été mis à leur disposition était crédité de 130 millions de dirhams (112.000 dollars). Après cet échec, les islamistes marocains obtinrent moins d’argent. Ceci obligea certains d’entre eux à développer une forme de banditisme, comme le fit Hassan Baouchi qui vola, le 1er mars 2004, un million d’euros. Il déclara que trois inconnus l’avaient forcé à leur remettre de l’argent provenant de six ban­ques. On connaît un cas de financement d’une opération externe qui de­vait être me­née par des Français et des Marocains. Il s’agit du projet de destruction du dépôt de carburant de Villette-de-Vienne (France) par le franco-maro­cain Abdelaziz Benyaich. Celui-ci disposait d’un peu plus de 8.000 euros pour cette opération. Mais l’origine de ce financement n’est pas connue.

3. La formation militaire des émirs radicaux

25Si en 1985, les premiers émirs furent formés en Algérie, environ 400 jeunes marocains séjournèrent par la suite en Afghanistan pour y recevoir une formation militaire. Ils trouvèrent le financement de leurs voyages à Istanboul, une organisation palestinienne les aidant à traverser l’Iran. Il n’est d’ailleurs pas nécessaire de se rendre à l’étranger pour se préparer au combat puisqu’on trouve des procédés de fabrication de bombes sur Inter­net. C’est de cette façon que l’artificier qui eut à préparer les attentats de Casablanca en mai 2003 trouva une recette à base d’engrais agricole (du nitrate d’ammonium). Cette substance a été utilisée par l’IRA en Irlande dans les années 1990 ainsi que dans le cadre des attentats de Bali en dé­cembre 2002. À l’inverse, dans le cas de l’attentat raté de l’avion Marra­kech-Metz-Nancy, il s’agissait d’un véritable explosif militaire qui, pour une raison toujours inconnue, n’était pas doté d’un détonateur.

26Si les émirs ont été formés militairement, ce n’est pas le cas pour les sous-officiers chargés de la réalisation sur place des attentats et surtout pour les hommes de main. On remarque donc dans la préparation des at­tentats de Casablanca, un mélange de stratégie froide, puisqu’on envoie délibérément des hommes à la mort, et d’improvisation totale. La consé­quence est connue : les kamikazes de ces attentats ne connaissaient pas tous leurs objectifs ; les bombes, mal préparées, n’ont pas toutes sauté et certains kamikazes n’ont pas accepté, au dernier moment, de se sacrifier.

4. Formes d’action

  • 6 Les Français s’appelaient Pierre Robert et Pierre Picard (qui fut acquitté). Les deux Britanniques (...)
  • 7 Le 10 août 2004, la DST affirmait dans le journal Al-Ahdath Al-Maghribiyya que les effectifs des is (...)

27Il faut bien distinguer deux cas de figures. On observe d’une part des groupes radicaux locaux qui pratiquent, outre de multiples actions sym­boliques (par exemple l’occupation à Marrakech en novembre 2004 de la mosquée du Derb Snan par le groupe Takfir wa Hijra), l’assassinat indivi­duel. Dans ce cas, on exécute des parents, parfois des Juifs, mais toujours dans l’environnement social ou géographique proche. Par ailleurs, il existe des groupes qui peuvent être liés à des donneurs d’ordres étrangers et qui exécutent des attentats en sous-traitance. Ceux-ci sont perpétrés, dans la mesure du possible, simultanément, avec sacrifice de kamikazes, selon le modèle “al-Qaïda” utilisé en Espagne ou en Angleterre. Cette méthode a été utilisée à Casablanca le 16 mai 2003 ; il n’a pas été néces­saire d’importer des exécutants ou des organisateurs, comme ce fut le cas en 1995 à Marrakech ou, en 2002, lorsque les Saoudiens furent arrêtés à Casablanca. Le faible nombre d’étrangers arrêtés après les attentats de Casablanca corrobore cette analyse. Sur 1.042 personnes appréhendées, on ne comptait finalement que trois étrangers arrêtés puis condamnés ; il s’agissait de deux Français et d’un Britannique. Il est vrai qu’il y avait aussi deux personnes disposant d’une double nationalité : un Maroco-Britannique et un Maroco-Danois 6. Par contre, aucune personne origi­naire du Proche-Orient ou du Maghreb ne fut condamnée. On est ainsi très loin des affirmations de la propagande 7. Mais il faut être prudent. En effet, les donneurs d’ordre et les bailleurs de fonds peuvent être algériens ou saoudiens. Actuellement, en raison de la répression menée depuis les trois dernières années, il est à nouveau nécessaire d’importer des militants pour créer de nouvelles cellules.

28En ce qui concerne les opérations menées à l’étranger, les liens avec des non-Marocains constituent la règle, comme on le voit pour chaque groupe démantelé. Il s’agit toujours de groupes mixtes composés d’hom­mes de nationalités diverses, mais comprenant surtout désormais des Algériens du GSPC (Groupe salafiste pour la prédication et le com­bat). Le Maroc fournit le plus souvent des hommes ne remplissant que des tâches subalternes d’exécutants. En dehors des trois Marocains liés aux attentats de New York du 11 septembre 2001, on se souvient des compli­ces maro­cains des deux auteurs de l’assassinat du Commandant Mes­saoud, parmi lesquels figurait Malika Dahmane. Il convient également de rappeler la très importante participation marocaine aux attentats de la gare d’Atocha à Madrid le 11 mars 2004, qui donna longtemps à penser qu’il s’agissait d’un attentat décidé et exécuté uniquement par des Marocains. Avant de mourir, les terroristes qui se suicidèrent à Leganès appelèrent un numéro en Angleterre et un autre au Maroc (même si les parents résidant au Ma­roc prétendirent ne pas avoir reçu de coup de fil). Ceci démontre l’exis­tence de connexions lointaines. On remarqua aussi que la première per­sonne arrêtée, Djamal Zougam, avait été recrutée par Abdelaziz Be­nyaich, un homme impliqué dans les attentats de Casablanca et dont le Maroc avait demandé l’extradition à l’Espagne. L’enquête montra égale­ment que Djamal Zougam avait aussi connu El-Garbouzi, le prétendu chef du GICM, qui résidait à Londres. Djamal Zougam avait par ailleurs fré­quenté Abû Dahdah, ancien coordinateur d’al-Qaïda en Espagne.

29C’est cette présence massive qui explique que l’on parle très souvent de connexion marocaine. Des Marocains ont été arrêtés dans le cadre d’affai­res de terrorisme au Canada, aux États-Unis, dans toute l’Europe occiden­tale et, dans une moindre mesure, en Scandinavie. La question est de sa­voir s’il existe des liens entre ces divers groupes et s’ils obéissent à une stratégie d’ensemble, que celle-ci soit européenne, par l’implication du GICM, ou mondiale. Malgré les rencontres de Londres ou de Travnik (Bosnie) où, le 8 octobre 2002, 150 délégués de plusieurs groupements décidèrent de lancer un jihâd contre la «race européenne» coupable d’être «l’esclave des Juifs», la réponse est négative.

30Il est donc certain que, pour de nombreuses opérations, surtout les plus chères (à Madrid, il a fallu acheter des explosifs) ou les plus complexes (en raison de l’utilisation de téléphones portables pour déclencher les dé­tonateurs), des complicités transnationales ont été nécessaires. On remar­quera également que les opérations qui bénéficient de ces complicités ont des objectifs géopolitiques (à Madrid, frapper un des pays qui avait des troupes en Irak), ce qui n’était pas le cas à Casablanca ou, en général, au Maroc. Pour les opérations menées localement, les coûts de fabrication des explosifs (réalisés sur place) et de la formation des kamikazes sont très réduits. Seule la clandestinité des sous-officiers locaux doit être fi­nancée.

31Précisons au passage que l’on n’a jamais trouvé de lien entre des isla­mistes marocains et des islamistes originaires d’Extrême-Orient ou du Sud-Est asiatique. Le champ d’activité des islamistes marocains, qui ex­clut l’Afrique noire, l’Asie, l’Amérique latine et même l’Europe de l’Est, est, par ailleurs, loin de s’identifier au territoire de l’Umma. Il ne s’étend même pas sur la totalité du monde arabe. On ne peut donc pas parler de stratégie globale, ni même de diffusion universelle des militants maro­cains.

V. Conclusions

32S’il existe aujourd’hui une mondialisation de l’islamisme, celle-ci est surtout symbolique. On ne soupçonne l’existence d’organisations centra­lisées que pour de très rares opérations. Et encore, ces organisations ser­vent davantage à fournir des moyens financiers hors des réseaux bancai­res qu’à prendre des décisions tactiques, toujours laissées à l’initiative des cadres subalternes, sauf pour de rares opérations comme celles de Lon­dres ou de Madrid. On peut donc douter non seulement de la stratégie globale d’al-Qaïda, mais aussi, et plus radicalement, de l’existence d’un tel groupe, même si celui-ci a autrefois existé. L’objectif initial de ses créateurs était de faire partir les soldats américains du sol saoudien. Ceci explique la création des camps de formation militaire, en Afrique tout d’abord. Il est vrai que, par la suite, al-Qaïda est devenu, pendant quelque temps, un acteur mondialisé. Mais ce groupe a ensuite disparu, ne survi­vant que par une rhétorique parareligieuse destinée à inciter de nouvelles recrues à rejoindre les rangs de groupes islamistes dans le monde. Il ne reste aujourd’hui que des groupes locaux, plus ou moins autonomes, très divisés sur leurs stratégies. Mais ils peuvent être tentés de nouer des liens avec d’autres groupes présents dans d’autres pays pour obtenir, directe­ment ou indirectement, des idées, des armes, des militants ou un finance­ment de leurs actions. C’est ce qui se passe au Maroc depuis la disparition du GIA algérien. En 2005, les responsables du GSPC ont incité à plusieurs reprises les islamistes marocains à venir les rejoindre.

33Les groupes qui ont survécu à al-Qaïda, au Maroc comme dans les pays occidentaux, sont donc aujourd’hui, pour la plupart et pour presque toutes leurs opérations, capables de financer eux-mêmes leur fonctionnement, que ce soit par le biais de trafics de drogue, de la délinquance, du vol ou de la falsification de cartes bancaires. Ces groupes recrutent leurs troupes sur place, en particulier dans le milieu carcéral, mais aussi parmi les jeu­nes qui ne peuvent pas s’intégrer et qui vivent surtout dans les banlieues des grandes villes. Faiblement hiérarchisés, ils peuvent fonctionner de manière autonome. Les militants de base se recrutent donc facilement, mais pour les plus grosses opérations, les cadres ou les donneurs d’ordres sont des étrangers ou des Marocains vivant à l’étranger.

34La réponse à la question posée dans cette contribution est donc com­plexe car de nombreuses dimensions coexistent dans les groupes islamis­tes. Certaines d’entre elles, en particulier l’idéologie, peuvent être globa­les car elles circulent rapidement sur Internet. Il en est de même pour la publicité donnée aux modes d’action de quelques opérations spectaculai­res qui peuvent également devenir communs à différents groupes. Mais les stratégies possibles dépendent des spécificités locales. Il peut s’agir des idéaux néosalafistes chez des personnes fortunées, de la crise des idéaux nationalistes, de l’identification opérée avec d’autres Musulmans en souffrance dans le monde, du chômage des jeunes ou de la nature du pouvoir politique. Aussi, pour ce qui est de l’immense majorité des opé­rations ordinaires observées dans l’histoire récente des islamistes maro­cains, la diversité des modes d’organisation, des objectifs et des moyens mis en œuvre relève du bricolage local. Actuellement, le Maroc est im­portateur net d’éléments d’idéologies islamistes alors qu’il est exportateur net de combattants.

35Il est certain que la plupart des mouvements violents qui agissent au Maroc sont d’origine locale. Si les autorités font comme si la menace était globale, c’est qu’elles désirent croire que les causes de la violence sont générales. Il est alors possible d’inciter l’opinion publique à penser que ces causes ne sont ni économiques ni sociales, ou qu’elles viennent seu­le­ment d’une mauvaise interprétation des textes religieux chez des «jeu­nes qui dénaturent l’image de l’islam et des Musulmans».

36On est ainsi en présence d’un conflit asymétrique (Baud, 2003) oppo­sant États et mouvements islamistes radicaux. Ce conflit se développe dans des espaces multiples, incluant des cyberespaces où il n’y a plus de ligne de front au sens classique. Il est évident que la destruction locale de groupuscules islamistes ne signifiera jamais l’éradication du militantisme violent. Car les groupes peuvent renaître parfois très rapidement lorsque les milieux sont favorables, tout comme les militants peuvent passer rapi­dement d’un pays à l’autre. C’est une force pour ces groupuscules qui se sont adaptés aux nouvelles modalités de répressions. Mais c’est aussi une faiblesse. Car s’il n’y a pas eu, jusqu’à présent, globalisation des straté­gies islamistes, il y a, en face, une globalisation de plus en plus grande des procédures de sécurité (Benchekroun, 2002). De plus, les mouve­ments islamistes auront bientôt à affronter, non seulement les États, mais surtout les sociétés civiles. Enfin, ces groupes ne capitalisent jamais leurs avantages puisqu’ils perdent, sauf exceptions assez rares, leurs militants dès que ceux-ci dépassent l’âge de trente ans. En devenant adultes, ces hommes qui avaient déjà abandonné leurs loyautés traditionnelles envers leur famille ou leur tribu, quittent leur identité islamiste et s’approprient les marqueurs identitaires de la culture consumériste dominante mondiale. Cependant ils le font de manière égoïste, cherchant l’hédonisme de la consommation, le plus souvent dans l’illégalité.

  • 8 Abderrahim El Omari, professeur associé à l’UQAM et professeur habilité à l’Université Cadi Ayyad d (...)
  • 9 Cet auteur se demande si la vision yasiniste du monde peut engendrer une modernité.

37L’État marocain ainsi que les démocraties occidentales devront donc vivre, non pas en affrontant un mouvement mondial coordonné et dispo­sant d’une stratégie qui, de fait, n’a jamais existé, mais en luttant contre de multiples petits groupes. Chacun aura son style et les alliances, moti­vées essentiellement par le besoin d’argent, n’apparaîtront qu’épisodique­ment. Seule une stratégie adaptée à chaque cas, basée sur le fait que les contradictions traversent d’abord les mouvements islamistes eux-mêmes et travaillant plus sur les causes que sur les conséquences sera efficace. Car rien n’est joué. Zawahiri a commencé sa carrière en Égypte avec des objectifs purement locaux, avant de passer, en raison de ses échecs, au jihâd universel (Al-Zayyat, 2004 ; al-Zawahiri, 2004) . Il est ensuite deve­nu un simple proscrit sans autre pouvoir que celui de la parole. Dans les années à venir, on verra des évolutions fluctuantes. Des attentats ou des moments de grande tension demeurent toujours possibles (Farra, 1995), comme on pourra connaître de longues périodes de calme 8. L’appro­priation de techniques nouvelles par les individus inquiète cer­tains ana­lystes (Elahmadi, 1998) 9. Ce débat peut changer de sens si on considère que les islamistes luttent moins contre les autres que contre eux-mêmes.

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Bibliographie

al-Zawahiri A., 2004, “The Importance of Afghanistan for the Islamist Revolution”, in Rubin B., Colp-Rubin J., Eds., Anti-American Terrorism and the Middle East, New-York, Oxford University Press, pp.47-50.

Al-Zayyat M., 2004, The Road To Al-Qaeda. The Story of Bin Laden’s Right-Hand Man (trad. A. Fekry), Londres/Sterling (Virginie), Pluto Press.

Baud J., 2003, La Guerre asymétrique ou la défaite du vainqueur, Paris, Éditions du Ro­cher.

Benchekroun S., 2002, L'islamisme radical au Maroc : portée de la menace et politique sécuritaire adaptative dans un contexte de démocratisation, Mémoire de DEA en Scien­ces politiques, Toulouse 1, inédit.

Chaarani A., 2004, La mouvance islamiste au Maroc. Du 11 septembre 2001 aux attentats de Casablanca du 16 mai 2003, Paris, Karthala, Coll. Tropiques.

Dialmy A., 2005, “Le terrorisme islamiste au Maroc”, Social Compass, 52(1), pp.67-82.

Elahmadi M., 1998, Islamisme et modernité au Maroc post-colonial, Thèse de doctorat, EHESS, Paris.

Farra F., 1995, Le Hizb-Allah libanais ou l'exemple d'une possible réinversion du processus islamiste, Mémoire, Institut d’études politiques, Aix-Marseille.

Kristianasen W., 2002, “Les dynamiques du désordre mondial. Désarroi des islamistes modérés”, Le Monde diplomatique, n°9, septembre, p.14-15.

Lacomba Vazquez J., 2000, Emergencia del islamismo en el Magreb : las raices sociopoliticas de los movimientos islamistas, Fuencarral (Espagne), Catarata.

Rubin B., Colp-Rubin J.,2004, Anti-American Terrorism and the Middle East, New-York, Oxford Univer­sity Press.

Senkyr J., 2003, “Wie stark ist die islamische Opposition in Marokko ?”, KAS Auslandsinfor­mationen, 10, Konrad Adenauer Stiftung, pp.65-78.

Sfeir A., Cahiers de l’Orient, Dir., 2002, Dictionnaire mondial de l'islamisme, Paris, Plon.

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Notes

1  On peut légitimement douter de cette information donnée par cet informateur libanais qui s’est, depuis, réfugié à Beyrouth. Le GICM, créé en Afghanistan en 1998, est apparu pour la première fois sur les listes des organisations terroristes du Département d’État américain en avril 2003.

2 Association algérienne (NDLR).

3 À la différence des groupes islamistes d’Occident qui viennent souvent de milieux bourgeois et dont les militants ont fait des études supérieures, les groupes islamistes marocains qui se développent sur place recrutent dans des milieux sociaux très défavorisés (lacomba vazquez J., 2000).

4 Il s’agit d’un souk de la ville (NDLR).

5 On peut citer quelques-uns de ces hommes chargés de transporter l’argent en Europe : Mohamed Gha­leb Kalajé, Mohamed Assade, Ossama Darra, Abû Dahdah ou Mostapha Setmariam Nassar alias Abû Moussa Al Souri.

6 Les Français s’appelaient Pierre Robert et Pierre Picard (qui fut acquitté). Les deux Britanniques se nommaient Perry Jensen, qui fut condamné à 4 mois de prison, et Abdellatif Merroun. Le Maroco-Britanique s’appelait Youssef Mâana.

7 Le 10 août 2004, la DST affirmait dans le journal Al-Ahdath Al-Maghribiyya que les effectifs des isla­mistes radicaux au Maroc étaient passés, entre 1996 et 2004, de 40 à 3.000 personnes. On sait qu’une es­ti­mation récente du nombre d’islamistes violents dans le monde, réalisée par l’Institut international des études stratégiques (IISS) de Londres, évalue les effectifs à un peu plus de 18.000 personnes. Ce chiffre a été repris dans un rapport de l’ESISC de Bruxelles qui ajoute que 1.500 à 2.000 de ces personnes ont un passeport européen.

8 Abderrahim El Omari, professeur associé à l’UQAM et professeur habilité à l’Université Cadi Ayyad de Marrakech s’est interrogé, le jeudi 30 septembre 2004, dans une conférence donnée dans le cadre de la Chaire de recherche du Canada en mondialisation, citoyenneté et démocratie (Chaire MCD) sur les relations entre l’islamisme et la démocratisation du monde arabe, ce qui revient à discuter de la pertinence de la thèse américaine des “dominos inversés”.

9 Cet auteur se demande si la vision yasiniste du monde peut engendrer une modernité.

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Pour citer cet article

Référence papier

Jean-François Clément, « Les islamistes marocains : réseaux locaux ou mondiaux ? », Recherches sociologiques et anthropologiques, 37-2 | 2006, 37-50.

Référence électronique

Jean-François Clément, « Les islamistes marocains : réseaux locaux ou mondiaux ? », Recherches sociologiques et anthropologiques [En ligne], 37-2 | 2006, mis en ligne le 10 mars 2011, consulté le 26 avril 2017. URL : http://rsa.revues.org/562 ; DOI : 10.4000/rsa.562

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Auteur

Jean-François Clément

Jean-François Clément est chercheur, spécialiste de l’islam marocain et de la question de l’image dans l’islam.

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