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À propos de livres

Laplantine François, Le social et le sensible, introduction à une anthropologie modale

Paris, Téraèdre, 2005, coll. “L’anthropologie au coin de la rue”, 220p.
Claude Rivière
p. 212-214

Texte intégral

1L’anthropologie modale proposée par François Laplantine est un essai à caractère plutôt philosophique pour suggérer de ne pas omettre, dans l’appréhension intelligible du social, la fluidité du sensible, le vécu émotif et corporel des individus, les vibrations du mouvant, les modifications en acte y compris les genèses, maturations et déclins. Il y a « un caractère phy­sique de la pensée en train de se faire » (p.9), donc pas de coupure radicale entre intelligible et sensible. « L’expérience du terrain est une expérience de par­tage du sensible » (p.11). Nos catégories aristotéliciennes sont trop catégoriques.

2À la suite d’un conte mexicain fort plaisant mais inutile au propos, pour nous mettre dans la peau de batraciens larvaires et amphibies qu’on croirait d’une éternelle jeunesse, le pre­mier chapitre, le seul vraiment d’anthropologie de terrain, nous incite à apprécier l’art brési­lien de la ginga qui consiste à marcher en dansant, selon une forme d’ondula­tion des hanches et des épaules, qui exprime un jean-foutisme proche de l’attitude du malandro débrouillard, menteur, voyou et bandit sympathique. Brési­lienne, la capoeira est aussi jeu, danse, art de combat, de simulation et dissimulation. Sur son terrain du carnaval et du candomblé, Laplan­tine saisit les balancements et la grâce, les énergies et les rythmiques corporelles.

3Après ce compendium d’attitudes vivantes à incorporer au socioculturel brésilien, l’A. (chap. 2) métisse sa pensée d’observateur du vif par des recherches sémantiques à propos du modèle chorégraphique : topos et choros, celui-ci supposant flexion et cour­bure. Quant au mot pluriel, il dérive du latin plus qui a donné plein et plénitude. Les pliages et déploie­ments du corps suggèrent de mettre aussi en mouvement la pensée théorique. D’où, dans le chapitre 3, cette mise en cause de nos habitudes de penser par dichotomies. L’objectif n’ex­clut pas le subjectif et le beau artistique n’est pas faux par artifice, ni négateur de la vérité du savoir. On a tort d’opposer le cœur impulsif ou fé­minin à une raison calculatrice dite mas­cu­line. Des illustrations à la fois littéraires et cinématographiques montrent que forme et ma­tière, raison et expérience se complémen­tarisent.

4Dans le chapitre 4, le philosophe-anthropologue développe sa critique de l’obstina­tion sé­mantique des penseurs contemporains qui recherchent à tout prix du sens, celui qu’ils attri­buent même au vide ou au vacant, sans avouer que leur percept est mêlé d’affect, que l’on ne saisit jamais que des bribes de sens et qu’il peut y avoir du hors-sens, comme au cinéma il y a du hors-champ. Antistructuraliste excluant la minéralisa­tion, Laplantine veut voir, hors des configurations rigoureuses, ce qui est mis en réser­ve. Il rejoint, comme Alfred Schutz appe­lant à une attention à la vie, les cou­rants socio­logiques modernes de l’aisthésis comme étude du sensible. D’où cet appel à la sortie de la pensée catégorielle et classificatoire, afin de comprendre in vivo le terne et le pastel, le rythme et la respiration, le vraisemblable et le faux-semblant.

5En vue d’affiner les notions de résonance et de modulation avant de prendre comme exem­ples Bataille et Bastide (chap. 5 et 6), après avoir clarifié en outre les sens du sensi­ble : quartiers sensibles, écoute et hospitalité inclus dans l’idée d’être sensible à…, changement sensible de température, vulnérabilité de la personne sensible, sensibilité aux sons, odeurs, goûts et perceptions, l’A. s’intéresse au vécu (erleben) entre opacité et transparence, pré­sence et absence (comme dans la saudade) plutôt qu’à la vie (leben) au sens biologique. Rien de stable, tout s’écoule. Spinoza comme Rousseau savent le dire, le premier en terme d’intensité, le second en terme d’interpénétration : nous som­mes dans la nature, la nature est en nous. Il ne s’agit pas de dérive irrationnaliste mais bien d’un choix du vecteur Bergson-Foucault-Deleuze plutôt que de la filiation Dur­kheim-Bourdieu. Au lieu de traiter les faits sociaux comme des choses, il faut les traiter comme des processus.

6Que l’impensé de l’anthropologie naissante ait été le corps et les affects ne signifie pas que dans l’idée de mana soit absente celle d’énergie corporelle. Chez Roger Bas­tide, « la pensée de la catégorie est questionnée par la pensée de l’énergie » (p.126), jus­que dans le rêve et la folie. Quant aux mouvements d’interaction entre cultures, ils pas­sent par la subjec­tivité des acteurs en présence, et l’on sait combien le religieux du can­domblé, de l’um­banda, du vaudou, mobilise du sensible et de l’affectif. Selon Georges Bataille, le dé­bor­dement de l’énergie vitale, « la part maudite », crée partout de la prolifé­ration, de l’efflo­res­cence et de l’excès dans le sacrifice comme dans la fête. L’auteur explore déjà une socio­lo­gie de l’extrême, à vivre comme à penser. Voilà donc deux précurseurs d’une anthro­po­lo­gie du corps et du sensible, dont on espère que Laplantine va nous dire quelle part elle prend dans une anthropologie dite modale en élaboration.

7Avant de faire ses propositions dans son dernier chapitre, l’A. examine la visée poli­tique du vivre-ensemble qui implique d’éprouver ensemble des intérêts et de se con­former ensem­ble à des décisions, sans penser le local contre le global. Dans des films qui montrent les turbulences de la vie mieux qu’une page d’anthropologie, puis chez Spinoza pensant âme et corps comme attributs indissociables de la même per­sonne, enfin avec Montaigne qui voit l’homme ondoyant et divers, aimant, en ce qui le concerne, dormir et ne pas trop marcher pour se crotter, l’A. suit le fil directeur de sa recherche du modal incorporant la gestualité corporelle tout comme l’activité langagière.

8L’ouvrage se termine sur un épilogue sous forme de sept propositions : « Ce que je pro­pose d’appeler une anthropologie modale, radicalement différente d’une anthropo­logie struc­turale, est une démarche permettant d’appréhender les modes de vie, d’action et de connais­sance, les manières d’être, et plus précisément encore, les modulations des compor­tements, y compris les plus apparemment anodins, non seulement dans la rela­tion à l’espace, mais dans la dimension du temps, ou plutôt de la durée » (p.186). Mo­des, modifications, modula­tions, flexibilité et ductilité de l’expérience sensible, fluctua­tions échappant à la nomi­nation, voilà ce sur quoi se focalise notre théoricien : 1) « Les leurres du principe d’arythmicité » : Chardin, Bresson, Kafka suggèrent, mais que faire de cela en anthropologie, ajouterai-je ? ; 2) « N’avoir plus peur du réel irrégulier, hybride, vibrant », mais comment l’anthropologue peut-il en rendre compte, dirai-je ? ; 3) « Le langage comme interrogation », mais les manières de parler et d’écouter, improvisées ou interrrompues, comment peuvent-elles être inter­pré­tées par l’anthropologue ? ; 4) « Des mots qui ne réifient pas le sujet », mais comment sortir de la machine de guerre qui sou­vent tue la nuance ? ; 5) « Le langage pour dire ce qui l’excè­de », mais que valent les mots de qui pointe les déambulations de la ginga ? ; 6) « Contre les sirènes de l’irrationnalisme, une pensée résolument critique », mais l’errance, les flux, les fluc­tuations nous projet­tent-ils hors de l’utopie cinétique, si oui com­ment les traduire en anthro­pologie mo­dale ? ; 7) « La médiation nécessaire de l’esthétique » défiant le caractère mono­valent du signe par un goût de l’écart ? Je pense comme l’A. qu’ « être infidèle à soi-même, c’est se donner les conditions de comprendre ce qu’il y a d’étrange en nous » (p.215), mais si Laplantine veut que soit orchestrée, après avoir été ac­ceptée par les tenants de la disci­pline, l’anthropologie modale, il devra produire l’équivalent des chapitres XV et sui­vants de l’An­thropologie structurale approfondissant la méthode et l’enseignement de son point de vue, dont je pense réellement qu’il est novateur, mais insuffi­samment mûri et balisé théoriquement, quel que soit le brio de l’anthropologue des Métissa­ges, nourri d’une vaste culture ethnolo­gique, littéraire, cinématographique et psychologique. Une voie est ouverte. Reste peut-être à suivre le plus réussi : le social et le sensible, plutôt que le dit modal.

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Pour citer cet article

Référence papier

Claude Rivière, « Laplantine François, Le social et le sensible, introduction à une anthropologie modale », Recherches sociologiques et anthropologiques, 37-2 | 2006, 212-214.

Référence électronique

Claude Rivière, « Laplantine François, Le social et le sensible, introduction à une anthropologie modale », Recherches sociologiques et anthropologiques [En ligne], 37-2 | 2006, mis en ligne le 11 mars 2011, consulté le 23 août 2017. URL : http://rsa.revues.org/597

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Auteur

Claude Rivière

Université Paris V - Sorbonne

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