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Être tenu par son erreur : les conséquences du fait de se tromper

Un exemple à partir du Don Quichotte de Schütz
Remaining Caught up in Error: The Consequences of Being Wrong. An Example Based on Schütz’s Don Quixote
Nicolas Marquis
p. 63-75

Résumés

Peut-on sortir indemne de ses erreurs ? En empruntant une voie dessinée par les recherches récentes relatives au fait de se tromper qui se démarquent d’une appréhension purement cognitiviste, cet article vise à explorer ce que fait l’erreur à la personne qui la commet. L’hypothèse qui est développée à la suite de Wittgenstein est que chaque acte, chaque contenu cognitif qui se verra qualifié d’erreur “tient” la personne, et risque de porter à conséquence sur la manière dont l’auteur de l’erreur pourra s’engager dans le monde. Il est ainsi possible de proposer une classification des erreurs en fonction du réarrangement qu’elles impliquent dans le système de ce que la personne sait, croit, vit. Afin d’approfondir cette hypothèse, l’article s’appuie sur le fameux texte d’A. Schutz intitulé Don Quichotte et le problème de la réalité. Le phénoménologue y analyse la manière dont le héros fantasque de Cervantès, figure extrême de ce que nous sommes au quotidien, s’arrange un temps pour continuer à vivre dans son sous-univers de chevalerie grâce à un environnement bienveillant, mais aussi comment le chevalier auto-proclamé sera inéluctablement amené à qualifier d’erreur l’ensemble de ce qu’il sait, croit ou vit lorsque le monde qui l’entoure se fera confrontant.

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Texte intégral

I. Introduction : différents types d’erreur

1Depuis quelques temps, les recherches en sciences sociales portant sur l’erreur prennent de l’importance, ainsi qu’en témoigne la parution récente de l’ouvrage Dynamiques de l’erreur, dirigé par C. Chauviré, A. Ogien et L. Quéré (2009). Cependant, comme le signalent Olszewska et Quéré (2009) dans l’un des articles composant l’ouvrage, ces recherches ont souvent pris une tournure cognitiviste, ce qui a contribué à occulter la différence entre erreur théorique et erreur pratique. Or, l’erreur est inhérente à l’expérience humaine, tant celle-ci est vulnérable. Olszewska et Quéré (2009), dans une pénétrante tentative de formalisation de l’erreur pratique, différencient à la suite de Wittgenstein et de Hon plusieurs “manières” de se tromper. Deux façons de se tromper peuvent être distinguées : il y a les erreurs où l’auteur de l’acte aurait pu/dû savoir qu’il allait commettre une erreur, et les événements où l’erreur résulte d’une ignorance qui aurait difficilement pu être évitée. La langue anglaise offre deux termes pour permettre cette différenciation. Chez Hon (1995), le mot mistake qualifie le premier cas, alors que celui d’error désigne les erreurs difficilement évitables. Cet article propose de poursuivre la piste empruntée par les chercheurs mentionnés en élargissant la question du “comment se tromper” à celle des conséquences de l’erreur, particulièrement dans le cas de figure où l’on ne pouvait pas attendre de l’individu qu’il ne se trompe pas, c'est-à-dire lorsque l’erreur ne résulte pas de l’application d’une procédure supposée connue (et donc aussi supposée connaissable auparavant, qui n’a pas à être découverte dans la situation). On peut en effet attendre d’une erreur qu’elle ait un impact sur les savoirs, les croyances, les procédures dans lesquels la personne fautive s’était engagée, parce qu’elle invite à une modification de statut de ces savoirs, croyances ou procédures : de “vraies” ou taken for granted, elles deviennent fausses et questionnables. Ainsi que le signale Luhmann,

La plupart du temps, une familiarité étroite fait en sorte que le problème de la confiance ne devient pas le thème de réflexions particulières. Mais lorsque c’est le cas, la réflexion rompt la familiarité dans son caractère d’évidence (2006 :37).

2Olszewska et Quéré soulignent en effet très justement qu’«il faut un savoir ou un savoir-faire pour qu’il puisse y avoir erreur» (2009 :168). Les auteurs évoquent des remarques de Wittgenstein dans De la certitude, qui semblent définir une caractéristique importante de ce que Hon (1995) appelait l’erreur-mistake :

Peut-on dire : une erreur n’a pas seulement une cause, mais aussi un fondement ? Ce qui veut dire à peu près : l’erreur est susceptible de trouver sa place dans ce que sait correctement celui qui se trompe (Wittgenstein, 1965 :§74).

3On se trompe parce que, bien qu’un acte ou une pensée puisse être cohérent avec notre système de représentations (disons notre “monde”, ou encore notre “sens pratique”), ce système peut lui-même s’avérer erroné. Cette proposition peut également s’appliquer à l’erreur-error, puisque la démarche que va suivre un individu dans le cours de son action dépendra d’une série de facteurs (croyances, préjugés, etc.) qui constituent le monde dans lequel il se trouve et évolue. Ainsi, outre la modification du contenu qu’elle définit comme erroné, l’erreur invite à un réarrangement d’autres éléments sur lesquels l’individu se basait pour établir son rapport au monde.

4L’hypothèse développée ici est donc la suivante : à côté de l’intéressante distinction proposée par Hon, il est indispensable de réfléchir, dans une perspective phénoménologique aux conséquences d’actes ou de pensées qualifiés rétrospectivement d’erreur. Cette approche par les conséquences permettrait une partition différente de celle évoquée par Hon en fonction de l’importance de la modification à laquelle invite la qualification en termes d’erreur.

II. Erreur et engagement

5L’impact “existentiel” de l’erreur pourrait se comprendre à partir de l’identification de ce qui est impliqué dans l’erreur : quel “type” de contenu cognitif va être considéré comme erroné ? Était-ce une compréhension insuffisante d’une procédure, des éléments de connaissance manquants ou faux, une routine désormais inadaptée (comme dans le cas de l’étranger), une croyance, une illusion, etc. ? Ce faisant, on risquerait cependant de rechuter dans le biais cognitiviste évoqué en introduction. Pour ne pas tomber dans le piège d’une substantialisation stérile, on propose de discuter ce qui fait l’objet d’une erreur en fonction de l’ampleur avec laquelle ce contenu (savoir, routine, attente d’arrière-plan, etc.) “tient” l’individu, dans le double sens de le soutenir et de l’obliger. En ce sens, on peut dire que l’individu est engagé par cet élément mis en jeu dans son acte, autant que celui-ci permet l’engagement (en soutenant le rapport au monde que l’individu instaure).

  • 1  L’essai de Schütz (2008) sur la condition de l’étranger en fournit un bon exemple. Il montre comme (...)

6Dès lors, une gradation de ces éléments semble envisageable en fonction de l’ampleur de l’engagement qu’ils supposent. Ainsi, il est des éléments dont le caractère erroné n’engagera pas de grande transformation (l’apprentissage de l’écriture correcte d’un mot toujours mal orthographié, le fait que l’on place la fourchette à gauche et le couteau, dents tournées vers l’assiette, à droite de cette dernière, etc.), tandis que d’autres occasionnent probablement un réarrangement plus profond du rapport au monde (admettre que le Père Noël n’existe pas, se tromper sur le compte d’une personne qu’on admire), et que d’autres enfin peuvent amener à une déstabilisation, ou entraîner, pour paraphraser Wittgenstein, une véritable brèche dans le système de ce que sait/croit la personne (suite à un cambriolage, se rendre compte qu’on s’est trompé sur le caractère inviolable de sa demeure, qui était pourtant taken for granted, percevoir en tant qu’étranger que nos manières de faire ne sont pas les bonnes1, etc.). Un sentiment d’étrangeté peut s’ensuivre pour l’individu, puisque ce à quoi il tenait et ce par quoi il était tenu s’effrite.

7Plus on se rapproche des attentes d’arrière plan, des choses prises pour allant de soi, de ce qui (sou)tient la personne, plus l’éprouvé négatif risque d’être important. Si l’erreur-error est productive sur le plan épistémique (j’apprends qu’en effet, ma maison n’est pas plus inviolable que n’importe quel bâtiment protégé par une simple serrure, et que c’était une “erreur” de ne pas avoir placé d’alarme), ses conséquences sur le plan de l’engagement (Thévenot, 1999) ne sont pas négligeables. Le rapport à l’environnement, autant représentationnel que concret, peut s’en trouver modifié. Dans le cas du cambriolage par exemple, les objets eux mêmes peuvent prendre une autre consistance : la serrure devient effractable, la maison change de “texture”, on ne s’y sent plus chez soi comme avant, la sécurité et l’aise que j’y éprouve s’amoindrissent, etc. Ainsi, les conséquences de l’erreur peuvent porter sur la confiance nécessaire à l’action (voir à titre d’exemple les travaux de Luhmann (2006) ou de Giddens (1987) reprenant certaines intuitions d’Erikson) ou sur la capacité de l’individu à se mettre en jeu dans son environnement et sa vie (Winnicott, 1976 ; Belin, 2002 ; Delchambre, 2009).

8Ceci pourrait ouvrir à une double clinique : l’une relative aux multiples aménagements que les individus mettent en place pour gérer les potentielles contradictions entre des actes ou des croyances et un environnement qui dément leur pertinence, l’autre relative au réarrangement faisant suite à des éprouvés négatifs (quand nous ne pouvons que constater que nous nous sommes trompés). Résumons : si, à la suite de Wittgenstein, on peut dire que l’erreur prend place dans le système de ce que la personne sait, on peut aussi dire qu’elle prend place dans le système de ce que la personne croit, c’est à-dire ce par quoi elle est tenue, et qui sous-tend son engagement dans le monde. D’une certaine façon, ces systèmes prédéterminent l’acte que l’on qualifiera rétrospectivement d’erreur et l’ampleur de son impact. Ce qui est engagé dans l’action (savoirs et croyances présidant à l’enquête locale), commet l’individu, l’expose, l’amène à se mettre en jeu. Quéré (2008) parlait à ce sujet des croyances comme de committed beliefs, par rapport auxquels les individus se seraient sentis tenus, engagés, parce qu’ils les auraient considérés comme désirables moralement. Ceci nous ramène encore une fois à la polysémie de l’expression “être tenu”. Pour illustrer les deux faces consubstantielles du terme, on prendra ici pour exemple l’analyse de Don Quichotte par Schütz, récemment traduite en Français par Th. Blin dans un court recueil (2007) et intitulée Don Quichotte et le problème de la réalité.

III. L’exemple du Don Quichotte selon A. Schütz

9Schütz ouvre sa réflexion avec le philosophe américain William James : ce dernier s’interroge pour savoir dans quelles circonstances nous tenons les choses pour réelles. Conformément à l’appréhension pragmatiste (et donc non essentialiste) d’éléments tels que la réalité ou la vérité, James indique que nous tenons pour vraie toute chose qui n’est pas contredite. Visiblement stimulé par la lecture du Don Quichotte de Cervantès, Schütz se questionne dès lors sur le fameux personnage principal, caractérisé par le monde particulier dans lequel il évolue :

Comment se fait-il que Don Quichotte puisse continuer à prêter de la réalité à son sous-univers, alors qu’il se heurte à la réalité dominante dans laquelle il n’existe pas de châteaux, d’armées et de géants, mais simplement des auberges, des troupeaux, des moutons et des moulins à vent ? (Schütz, 2007 :157).

10En d’autres termes, comment cette erreur de cadrage, évidente pour tout observateur extérieur empreint de bon sens (les Sancho Pança – fidèle compagnon de Don Quichotte qui joue souvent le rôle de “principe de réalité”, pour le dire rapidement – que nous sommes), n’est-elle pas sanctionnée comme telle ? Comment le sous-univers particulier dans lequel évolue Don Quichotte (un sous-univers de chevalerie) est-il préservé ? Comment les croyances qui, comme on s’en rendra compte, commettent Don Quichotte, l’engagent et le tiennent très profondément ne sont-elles pas simplement disqualifiées comme de vulgaires illusions ? Il semble en fait que pour Schütz, le cas de Don Quichotte ne soit qu’un idéal-type extrême d’une expérience partagée par chaque individu : l’immersion dans un “sous-univers” personnel, particulier en certains points, fait d’attentes d’arrière-plan, de recettes de cuisine, d’éléments pris pour allant de soi, alors que ce “sous-univers” peut entrer en tension avec celui d’autres personnes. C’est la problématique phénoménologique des conditions de l’intersubjectivité. Bien sûr, nos sous-univers ne sont jamais monolithiques, il y a des “enclaves d’expérience” qui ne peuvent jamais directement y être endogénéisées, et qui laissent entrevoir à chacun la possibilité d’une réalité qui dépasse ou contrevient à nos attentes d’arrière-plan. Dans le cas de Sancho Pança, écuyer de Don Quichotte et chantre du bon sens, des bruits nocturnes inquiétants, des ombres, des phénomènes inexpliqués l’amènent à donner du crédit aux dires de son maître. Reste la question :

Comment Don Quichotte réussit-il, comment réussissons-nous, Sancho Pança, à maintenir notre croyance dans la réalité d’un sous-univers clos, une fois qu’il a été choisi comme point de départ, en dépit des multiples irruptions d’expériences qui le dépassent ? (Ibid. :158).

A. Supports de l’enchantement

11Schütz déploie dans cet article une analyse fine de quelques procédures qui permettent à Don Quichotte d’assurer ce maintien, de gérer les contradictions (soit en les résolvant, soit en niant qu’il s’agit de contradictions), de reconnaître des “états de fait” (matters of fact), bref, de s’arranger pour conduire des enquêtes locales qui ne mènent pas à une qualification des croyances ou idées engagées dans le cours de l’action en tant qu’erreur. L’une de ces procédures, qui n’est pas la moins intéressante et que Don Quichotte utilise souvent, est de faire jouer la preuve scientifique contre le sens commun de Sancho Pança. C’est le cas avec l’épisode des poux et du bateau : les deux compères viennent d’embarquer sur un navire et Sancho Pança ne croit pas son maître lorsque celui-ci prétend qu’ils ont déjà parcouru plus de deux mille milles. Don Quichotte lui propose une expérimentation basée sur une loi scientifique : sachant que les poux à bord d’une embarcation ne survivent pas au passage de la ligne d’Equinoxe, Sancho devra bien reconnaître que son maître dit vrai s’il ne parvient pas à attraper le moindre insecte. Sancho proteste et signale qu’il n’y a pas lieu de réaliser cette expérience, puisqu’il peut encore voir de ses yeux la rive. Mais Schütz note que Don Quichotte écarte cet argument comme non scientifique, car il contrevient à des états de fait (matters of facts) qui ont cours dans l’univers donquichottesque. De même, selon Don Quichotte, l’existence de géants ne fait aucun doute puisque de nombreux ossements (tibias et omoplates) d’une taille telle qu’ils ne peuvent qu’appartenir à des géants ont été retrouvés en Sicile. Puisque les Saintes Écritures rapportent par exemple l’existence de Goliath, quelle raison y aurait-il de douter ? Lorsqu’il pose de telles affirmations, Don Quichotte réalise une enquête, au sens que Dewey (1993), par exemple, donne à ce terme. Il ne s’agit donc pas d’un déni psychotique de la réalité, mais d’un cadrage particulier, corrélé à son sous-monde.

12Un autre élément facilite l’absence de frictions entre le sous-monde de la chevalerie, les croyances qui tiennent Don Quichotte d’une part, et les éléments de réalité du sens commun d’autre part : ce sont les enchanteurs, amicaux ou hostiles :

La fonction des activités des enchanteurs est de garantir la coexistence et la compatibilité de plusieurs sous-univers de signification référant aux mêmes états de fait, et d’assurer la maintenance de la forme de réalité conférée à chacun de ces sous-univers. Rien ne demeure inexpliqué, paradoxal ou contradictoire, aussitôt que les activités de l’enchanteur sont reconnues en tant qu’élément constitutif du monde (Schütz, 2007 :163).

  • 2  Par exemple, si Sancho ne voit qu’un bassin de barbier là où Don Quichotte voit un objet extrêmeme (...)

13Pour sa part, Don Quichotte ne doute en rien de l’existence des enchanteurs, et aux sceptiques, il affirme que, simplement, ils ne se soumettent pas aux tests habituels de nos sens. De plus, comme le montre Schütz, l’avantage de l’intervention des enchanteurs, par rapport aux principes explicatifs scientifiques, ou même au sens commun, réside en ceci que les premiers ont leurs propres raisons d’agir comme ils le font, et que ces motifs ne peuvent être compris par les êtres humains que dans une certaine mesure (Ibid. :164)2.

  • 3  « […] Nous appellerons faitiche la robuste certitude qui permet à la pratique de passer à l’action (...)

14On ne peut manquer de rapprocher la notion d’enchanteur de celle de “faitiche” qu’utilise Latour (1996). Via cette notion, il incrimine la naïveté de la position moderne anti-naïve qui pense s’être débarrassée de ces résidus archaïques. Or, selon Latour, une fois que la position moderne a mis hors jeu les enchanteurs invoqués par l’attitude traditionnelle, elle ne sait plus trop à quoi attribuer les forces précédemment dévolues aux fétiches prémodernes. C’est exactement le désavantage des principes scientifiques par rapport aux enchanteurs que Schütz évoque. Selon Latour, les objets faitiches3 ont une fonction de passeur, et nous permettent de continuer à vivre malgré les principes séparateurs, et par là sclérosants, de l’attitude moderne. De manière plus générale, enchanteurs et faitiches ont pour rôle de permettre aux individus de ne pas avoir à choisir, en aménageant la confrontation en confirmation. De la sorte, les individus peuvent continuer à être tenus, au double sens du terme, à la fois par leurs croyances et par les réalités qu’elles permettent d’appréhender.

B. Les trois expéditions de Don Quichotte : de l’environnement bienveillant à l’environnement confrontant

15L’histoire de Don Quichotte comporte trois expéditions, qui chaque fois impliquent des structures d’interactions différentes avec d’autres individus qui n’appartiennent a priori pas au sous-monde de la chevalerie.

16Dans la première expédition, Don Quichotte voyage seul. Schütz évoque la scène décrite par Cervantès où le héros rentre dans un château, qui est en réalité une auberge. Cependant, puisque personne ne s’attache à le contredire, puisque l’environnement est – dans une certaine mesure – bienveillant, aucune contradiction ne se fait jour : le tavernier joue le jeu et adoube Don Quichotte comme le ferait un châtelain, les hôtes de la taverne acceptent de se comporter comme des vassaux, etc. Il est important de noter qu’il ne s’agit pas de comédie, ni d’une acceptation inconditionnelle des coordonnées du monde donquichottesque, mais plus fondamentalement du fait que, suite à un accord tacite, aucune définition restrictive de la situation n’est imposée par personne. Cette bienveillance de l’envi­ronnement permet même à Don Quichotte de ne pas avoir à faire appel aux enchanteurs, puisque la conciliation entre les différents sous-mondes va de soi, c'est-à-dire sans qu’intervienne une qualification en termes d’erreur ou d’exactitude.

  • 4  Par exemple, Don Quichotte se dira que Sancho n’est pas un chevalier, qu’il est donc soumis à d’au (...)
  • 5  Comme par exemple lors de la discussion impliquant d’autres quidams dans une auberge, où l’on tent (...)

17Dans la deuxième expédition, Don Quichotte n’est plus seul. Il est flanqué de Sancho Pança, prototype de la connaissance tenue pour allant de soi et du bon sens duquel il tire une multitude de proverbes qui lui permettent de qualifier de nombreuses situations. Dans un premier temps, Sancho jouera l’ “empiriste néopositiviste”, pour reprendre les termes de Schütz, et refusera de s’accommoder du sous-monde de Don Quichotte. Schütz montrera ensuite comment Cervantès questionne l’existence de l’inter­subjectivité. Petit à petit, Sancho va commencer à trouver plausible le sous-univers de son maître ; l’un et l’autre vont développer de bons arguments pour expliquer les différences d’interprétation auxquelles objets et situations sont sujets4, ce qui leur permettra, à l’intérieur de leur sous-monde et aux yeux d’autrui, de garder la face, pour paraphraser Goffman. Sancho en vient alors à accepter l’enchantement comme un schème d’interprétation plausible, rendant possible la conciliation de deux sous-univers qui ne sont plus antithétiques. Reste que, semble-t-il, un pas a été franchi puisque, suite aux incessantes incompréhensions sceptiques manifestées par Sancho, Don Quichotte a été amené à faire intervenir tantôt les enchanteurs et leurs raisons propres d’agir, tantôt des raisonnements scientifiques et logiques5, là où ce subterfuge n’avait que peu ou pas été convoqué lors de sa première expédition.

  • 6  On pourrait dire qu’ils ne se mettent pas fondamentalement en jeu.
  • 7  Par exemple le duc et la duchesse qui lui proposent de monter sur Chevillard (un cheval de bois qu (...)

18Dans la troisième expédition, la situation est encore modifiée. Les aventures de Don Quichotte ont fait le tour de la terre, le personnage et ses frasques sont connus de ses futurs protagonistes. Afin de faire l’expérience du monde de Don Quichotte, les individus que rencontre le duo organisent l’environnement et leurs réponses à ce qu’ils croient être les attentes du chevalier : ils font semblant de croire aux géants, aux châteaux, aux magiciens. Cependant, Cervantès, et Schütz à sa suite, insistent sur le fait qu’il s’agit ici d’un “faire comme si” qui, parce que les individus qui le pratiquent ne croient pas à la possibilité du sous-univers de Don Quichotte6, échouera à établir une communication avec le chevalier. Les individus7 ne prêtent pas suffisamment un caractère de réalité au monde de Don Quichotte pour qu’une intersubjectivité puisse se faire jour. Schütz semble en déduire dès lors que l’attribution mutuelle d’un caractère de réalité, et la croyance corollaire qu’autrui est capable d’attribuer un caractère de réalité à ce qu’il vit, constituent une condition sine qua non de l’intersubjectivité. Mais ce n’est pas notre propos. Cervantès montre de manière magistrale que ces confrontations multiples, dans un environnement facticement bienveillant, vont mener Don Quichotte à sa perte.

19Après leur voyage imaginaire, les yeux bandés, sur le cheval Chevillard, le duc et la duchesse questionneront Don Quichotte sur son épopée, tout en confrontant le discours de Sancho (qui, lui aussi, fait semblant de croire à l’expérience qu’ils sont censés vivre dans les airs, et rapporte un récit de science-fiction que Don Quichotte se voit obligé de démentir), obligeant le premier à se prononcer et à prendre position. De même, des marchands que Don Quichotte rencontre dans l’auberge/château refuseront de prendre pour argent comptant l’idée que Dulcinée, la promise de Don Quichotte, est la fille la plus jolie, et le pousseront à en amener la preuve. Bref, au fur et à mesure que l’on avance dans l’histoire, l’environnement devient de plus en plus confrontant (même s’il se veut être artificiellement bienveillant), et les ressources propres au sous-monde de Don Quichotte (enchanteurs, etc.) se révèlent finalement insuffisantes pour lui permettre de faire face aux situations où on l’oblige à choisir. C’est là l’attitude spécifiquement moderne décrite par Latour. Dans la scène typique qu’il imagine, les conquistadores débarquant sur les côtes africaines enjoignent à des primitifs de décider si oui ou non ils ont créé la statue qu’ils sont en train de vénérer :

 “Vous ne pouvez pas à la fois dire que vous avez fabriqué vos fétiches et qu’ils sont de vraies divinités, il vous faut choisir, c’est l’un ou bien l’autre ; à moins, s’indignent-ils, que vous n’ayez pas de cervelle, et que vous soyez insensibles au principe de contradiction comme au péché d’idolâtrie”. Silence hébété des Nègres qui, faute de discerner la contradiction, prouvent par leur embarras combien d’échelons les séparent de la pleine et entière humanité (Latour, 1996 :16).

  • 8  Par exemple Panagiotis C., 2005.

20Rien d’étonnant dès lors à ce que de nombreux commentateurs aient vu dans la chute de Don Quichotte la prophétie de la victoire définitive des idées modernes8.

C. La chute et le désenchantement

21Ainsi, Don Quichotte en viendra finalement à douter de ce qu’il tenait pour vrai sans le questionner, de ce à quoi il tenait (sa mission céleste) et qui allait le conduire à sa disparition. Il n’est nullement question ici de faire l’apologie d’un rapport solipsiste au monde. Cervantès (et Schütz) montre, dans un thème qui sera repris par l’analyse de sens commun des rapports au monde virtuel (jeux vidéos, etc.), que les conséquences de la labilité des frontières entre réel et sous-univers particulier peuvent potentiellement être dramatiques.

  • 9  Sans pouvoir plus l’expliciter ici, il nous semble que cet exemple pose la question de la pertinen (...)

22Dans une scène célèbre, Don Quichotte se rend au théâtre de marionnettes d’un ami, où l’on joue La libération de Mélisande, princesse soustraite par un héros chevalier aux Maures qui la retenaient captive. Au moment où, dans l’histoire contée, le chevalier est poursuivi par les assaillants ennemis, Don Quichotte se jette sur la scène pour trucider les marionnettes de carton pâte. Malgré les appels au bon sens du marionnettiste, il soutiendra par la suite qu’il ne pouvait pas faire autrement que de voler au secours du fugitif. Il s’agit ici aussi d’une erreur de cadrage manifeste, qui prend place dans ce que sait et croit la personne9. Qu’est-ce qui ne va pas ? Don Quichotte se trompe dans sa façon d’identifier ce qu’implique la réalité ambigüe des scènes jouées au théâtre. Au théâtre, nous dit Schütz,

[la] réalité des événements sur scène est d’un type entièrement différent de celle de notre vie quotidienne. Cette dernière est le seul sous-univers dans lequel nous pouvons intervenir par nos actions, que nous pouvons transformer et changer par celles-ci, et dans lequel nous pouvons établir la communication avec nos semblables. Cette caractéristique fondamentale de la réalité de notre vie quotidienne – ou est-ce simplement un axiome qui dérive du fait que nous lui accordons le caractère de réalité ? –, est précisément la raison pour laquelle ce sous-univers est expérimenté comme étant la réalité suprême, constituée des circonstances et de l’environnement auxquels nous devons faire face (Schütz, 2007 :178).

23Ici aussi, comme dans le cas de Chevillard et des marchands, Don Quichotte est amené à reconnaître qu’il s’est trompé, que son sous-univers a subi un démenti, sans autre forme d’arrangement ou de coexistence possible. De ce fait, il ne peut plus être pris pour allant de soi, et n’obtient plus le caractère de réalité que, selon James, nous conférons à tout élément qui n’a pas été contredit.

24Par une série de modifications qu’il analyse dans la théorie phénoménologique de l’intersubjectivité, Schütz montre que ceci signe la fin de Don Quichotte : celui-ci tombe avec son monde. Sa tragédie est liée à sa perte de foi, à la perte de ce qui l’oblige et le fait tenir. Finalement, Don Quichotte perd son pouvoir d’auto-enchantement. Plus que la mise en question de la réalité de sens commun de chaque sous-univers,

La véritable tragédie pour Don Quichotte est la découverte que même son sous-univers privé, le domaine de la chevalerie, pourrait n’être qu’un rêve, et que ses plaisirs passent comme des ombres (Schütz, 2007 :187).

IV. Conclusion : la croyance peut-elle être erronée ?

25Pour revenir à notre question de départ – les conséquences de l’erreur sur la personne qui les commet –, on peut dire que pour Don Quichotte, ce qui était de l’ordre de la familiarité devient étrange, ce qui était de l’ordre du taken for granted perd cette qualité. De la même manière qu’un étranger, Don Quichotte doit rentrer dans un monde qui n’est pas le sien. Les transformations sur le rapport qu’il entretient avec son environnement sont effectivement importantes : celui-ci ne peut plus être appréhendé comme avant, même à l’aide d’enchanteurs. Pour Schütz,

C’est sa mauvaise foi qui, dans les chapitres restants, conduit à sa chute et à la destruction de son sous-univers. Don Quichotte accède à la conscience de la réalité de la vie quotidienne, et aucun enchanteur ne l’aide à la transformer. Sa capacité à interpréter la réalité du sens commun, dans les termes de son sous-univers est anéantie (Schütz, 2007 :188).

Étant à présent dans l’impossibilité d’être soutenu par ce qui l’engageait, Don Quichotte se décompose, et s’en remet à la raison de sens commun, le «plus cruel des geôliers» :

Après avoir soutenu vigoureusement, à travers toutes ses aventures, son choix originel, après avoir utilisé un système scientifique – ou peut-être même une sorte de théologie – traitant des activités magiques des enchanteurs, avec pour objectif la réconciliation des schèmes d’interprétation contradictoires, il perd la foi dans le principe fondamental de sa métaphysique et de sa cosmogonie. Il est dans la situation d’un être humain qui rentre à la maison, et se retrouve dans un monde auquel il n’appartient pas, inséré dans la réalité quotidienne comme dans une prison, et torturé par le plus cruel des geôliers : la raison de sens commun, qui implique la conscience de ses propres limites. L’intrusion du transcendantal dans ce monde de la vie quotidienne est niée, ou dissimulée par la raison commune […]. Ayant perdu avec son essence chevaleresque sa mission céleste, Don Quichotte doit se préparer, après sa mort spirituelle, à sa fin physique. Ainsi il meurt, n’étant plus Don Quichotte de la Manche, mais Alonso Quixano le Bon, un homme qui pense avoir le jugement clair, être libéré des ombres de l’ignorance qui ont obscurci son séjour dans la province de l’imaginaire (Schütz, 2007 :188-189).

26C’est bien une histoire de désenchantement que nous conte Cervantès. Ce désenchantement est dû au fait que les supports qui permettaient l’enchantement (parmi lesquels les enchanteurs, ou plus globalement un environnement bienveillant) se sont vus requalifiés en termes d’erreur. Au final, Cervantès nous montre que Don Quichotte, «homme qui a vécu comme un fou et est mort comme un sage», ainsi que le dira son épitaphe, se range effectivement à l’attitude du bon sens, mais perd par là même une certaine tonalité affective qui lui permettait d’aller de l’avant. Comme le thématise Belin (2002) à la suite de Winnicott (1975), il a l’impression que la vraie vie est “ailleurs”, et dans un certain sens, qu’elle ne vaut plus la peine d’être vécue, à tel point qu’il se laisse dépérir jusqu’à sa mort physique.

27On peut se demander si, dans une certaine mesure, cette chute n’a pas pour origine le fait que l’attitude moderne, qui oblige à choisir, est incapable de concevoir l’idée que la croyance, au contraire d’autres types d’énoncés cognitifs, ne fonctionne pas par dichotomie vrai/faux, juste/erroné, mais bien plus par arrangements successifs avec un environnement. En effet, comme le conçoit P. Engel (1995), la croyance, réfléchie comme une disposition à agir est une affaire de degré et donc, dans une certaine mesure, est à même de supporter les paradoxes : la question de la cohérence n’y est peut-être pas centrale pour l’individu. Elle n’advient que lorsque, pour reprendre James, une contradiction se fait jour. En ce sens, un environnement bienveillant est celui qui n’oblige pas à l’avènement explicite du paradoxe, mais aménage un flou productif dans lequel peuvent s’originer plusieurs interprétations/croyances différentes.

  • 10  De même, il serait probablement malvenu de contredire un individu éperdument amoureux qui utiliser (...)

28Bien sûr, comme le montre Schütz, ce flou ne peut pas tout concerner si l’on veut que s’instaurent les conditions d’une intersubjectivité. Mais, dans le cas des marchands qui pressent Don Quichotte à fournir les preuves que Dulcinée est bien la plus belle, on peut se demander si la confrontation obligée avec la réalité était un élément indispensable de l’intercommunication10. Le jugement que portent les marchands, le duc et la duchesse sur les croyances de Don Quichotte sont ce que P. Engel appelle des «croyances du deuxième ordre» (croyance sur la croyance), qui ne sont pas susceptibles de connaître des degrés. Mais on pourrait se demander si ces croyances du deuxième ordre n’ont pas la capacité de faire passer à leur tour les croyances de premier ordre dans une autre catégorie, en leur appliquant des critères d’évaluations dichotomiques : vrai/faux, correct/erroné, etc., selon lesquels elles ne fonctionnent pourtant pas la plupart du temps.

29Outre l’intérêt qu’il y aurait selon nous à investiguer les conséquences d’une qualification en termes d’erreur d’une croyance qui sous-tend l’expérience que l’individu fait de son environnement, une question se pose donc : peut-on appliquer aux croyances les mêmes critères d’erreur ou de justesse qu’à d’autres contenus ou attitudes mentaux ? N’est-ce pas dénier leur caractère graduel qui permet une gamme d’aménagements plus large lorsqu’est constatée une dissension entre la croyance et le monde ? La qualification en termes d’erreur n’est-elle pas d’actualité uniquement lorsque l’individu n’a d’autre choix que de choisir entre son monde et le monde ?

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Bibliographie

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Wittgenstein L., 1976, De la Certitude, Paris, Gallimard.

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Notes

1  L’essai de Schütz (2008) sur la condition de l’étranger en fournit un bon exemple. Il montre comment se tromper sur des éléments de sens commun (dont on suppose qu’ils sont sus) signe une forme de désappartenance de l’individu.

2  Par exemple, si Sancho ne voit qu’un bassin de barbier là où Don Quichotte voit un objet extrêmement précieux, c’est probablement que les enchanteurs lui ont donné cet aspect ordinaire pour ne pas mettre en danger les individus qui, de la sorte, ne connaissent pas la véritable essence du trésor.

3  « […] Nous appellerons faitiche la robuste certitude qui permet à la pratique de passer à l’action sans jamais croire à la différence entre construction et recueillement, immanence et transcendance» (Latour, 1996, p.44). Ce qui revient donc à dire que «le choix que proposent les modernes n’est donc pas entre réalisme et constructivisme, il est entre ce choix lui-même et l’existence pratique qui n’en comprend ni l’énoncé ni l’importance. […]. D’un côté, nous sommes paralysés comme un âne de Buridan qui devrait choisir entre faits et fétiches ; de l’autre, nous passons par la grâce des faitiches» (Ibid., p.47).

4  Par exemple, Don Quichotte se dira que Sancho n’est pas un chevalier, qu’il est donc soumis à d’autres lois, ce qui rend ses erreurs d’appréciation excusables, tandis que Sancho cherchera des causes justifiables aux pouvoirs inexpliqués de son maître dans la rupture d’un serment, etc.

5  Comme par exemple lors de la discussion impliquant d’autres quidams dans une auberge, où l’on tente de décider de la nature réelle du bât d’une mule. Cette décision ne sera finalement jamais prise, noyée dans le tumulte du combat qui suivit le désaccord.

6  On pourrait dire qu’ils ne se mettent pas fondamentalement en jeu.

7  Par exemple le duc et la duchesse qui lui proposent de monter sur Chevillard (un cheval de bois que le duc présente à Don Quichotte comme envoyé par un magicien pour sauver une princesse prisonnière dans la troisième région des airs).

8  Par exemple Panagiotis C., 2005.

9  Sans pouvoir plus l’expliciter ici, il nous semble que cet exemple pose la question de la pertinence de la catégorisation effectuée par Hon et explicitée au début : doit-on comprendre l’acte de Don Quichotte dans les termes d’une error ou d’une mistake ? En fonction de quoi cette erreur est-elle commise ? On répondra qu’il s’agit probablement des croyances inhérentes au sous-monde de Don Quichotte. Peut-on pour autant dire que cette erreur est excusable, dans le sens où Don Quichotte n’aurait pas pu savoir, et que c’est suite à une enquête (la consistance de carton pâte des marionnettes) concrète que la nature de la situation a pu être déterminée ? Au contraire s’agit-il d’une mauvaise application d’une marche à suivre ? Ne s’agit-il pas d’un moment où, pour paraphraser Latour, nous sommes légèrement dépassés par l’action ? Au final, on peut se poser la question de savoir si cette situation peut s’analyser dans les termes d’une erreur (voir infra).

10  De même, il serait probablement malvenu de contredire un individu éperdument amoureux qui utiliserait de nombreux superlatifs pour qualifier son/sa partenaire.

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Pour citer cet article

Référence papier

Nicolas Marquis, « Être tenu par son erreur : les conséquences du fait de se tromper », Recherches sociologiques et anthropologiques, 42-1 | 2011, 63-75.

Référence électronique

Nicolas Marquis, « Être tenu par son erreur : les conséquences du fait de se tromper », Recherches sociologiques et anthropologiques [En ligne], 42-1 | 2011, mis en ligne le 23 septembre 2011, consulté le 25 mars 2017. URL : http://rsa.revues.org/657 ; DOI : 10.4000/rsa.657

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Auteur

Nicolas Marquis

Assistant et doctorant en sociologie. Centre d’études sociologiques, FUSL.
marquis@fusl.ac.be

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