Deliège Robert, Une histoire de l’anthropologie. Écoles, auteurs, théories
Texte intégral
1Entre les généralisations théoriques sur l’homme en société fondées sur la comparaison et la description par le menu des différences entre modes de vie des peuples, l’anthropologie sociale et culturelle continue de balancer. La seconde attitude, première logiquement, est souvent passée au second plan, notamment dans les grandes reconstructions des pseudo-phases de l’évolution avant que ne soient récoltées de solides données empiriques et historiques. L’exposé débute ici avec Charles Darwin, auteur de L’origine des espèces, qui prend pour principe la lutte pour la vie et la sélection naturelle des mieux adaptés aux changements de l’environnement. Quelques auteurs devenus célèbres construisent alors des séquences différentes d’une évolution de l’inférieur au supérieur, selon leur fantaisie et leur conviction : sauvagerie-barbarie-civilisation pour Morgan ; droit statutaire puis contractuel pour Maine ; magie-religion-science pour Frazer. Les hypothèses erronées sur la primitivité fleurissent : promiscuité sexuelle non régulée selon Lubbock, matriarcat selon Bachofen… Et chacun d’affirmer prédominant tel ou tel facteur : le biologique (Darwin), le technique (Morgan), l’économique (Marx), le spirituel (Frazer). Bien que E. B. Tylor ait conçu une théorie de l’animisme, jugée depuis, peu consistante (pourquoi le rêve et la croyance au double seraient-ils le point de départ de toute religion ?), l’A. le crédite à juste titre de son idée de survivance de l’ancien dans le nouveau, ainsi que de l’établissement d’une corrélation entre règles de résidence et règles d’évitement. Il revient à L. Morgan d’avoir entre autres souligné le principe d’exogamie, précisé les terminologies de parenté, soutenu contre les thèses créationnistes que les Indiens d’Amérique étaient originaires d’Asie (p.23). Quant à J. Frazer, ses analyses du roi-prêtre, des boucs émissaires, du régicide, des tabous, des cultes de la végétation, de la magie de la fertilité ont ouvert la voie au courant folkloriste tout en apportant un tribut important à l’anthropologie des religions.
2Le second chapitre assez abondant porte sur l’École française. À propos de Durkheim, l’A. insiste de manière originale sur les types de classification chez les Aborigènes, mais, dit-il, les systèmes de classification totémiques sont surestimés et loin d’être les seuls modèles utilisés (p.67). Mauss, empiriste convaincu, reste un arm-chair anthropologist, mais apporte du neuf à propos du vécu saisonnier des Eskimos et des techniques du corps. Il surévalue la réciprocité du don. Celui-ci sert parfois à établir une relation de dépendance et non de réciprocité. En Inde où a travaillé Robert Deliège, il n’est pas d’obligation de rendre de l’inférieur au supérieur… Quiconque connaît mal L. Lévy-Bruhl et R. Hertz appréciera les quinze pages qui leur sont consacrées.
3Le culturalisme américain se développe surtout avec les disciples de F. Boas entrant dans le potlatch avec leur maître. R. Benedict échantillonne les cultures apollinienne des Zuñi et dionysiaque des Kwakiutl, explique et décrit les Japonais « agressifs et pacifiques, militaristes et poètes, férus de la culture du chrysanthème et de la manipulation du sabre » (p.110). M. Mead est une militante attentive aux différences entre sexes, au caractère paisible des Arapesh contrastant avec l’agressivité des Mundugumor, à l’absence à Samoa de crise d’originalité juvénile. Dommage que les idées de R. Linton et de A. Kardiner soient presque tues ! Que M. Sahlins et C. Geertz soient classés dans le culturalisme américain, après tout, comme bien des Américains, ils traitent surtout de culture. Geertz, dont l’approche est herméneutique, perçoit la culture « comme un texte, c’est-à-dire un ensemble de signes, dont l’ethnographe tâche de découvrir le sens » (p.132). Sahlins aussi souligne l’importance de la logique du sens véhiculé par le langage dans la saisie de l’objet nu ; il cherche les significations contextuelles de l’événement dit fortuit et s’intéresse à l’affrontement des systèmes symboliques entre deux cultures, mais certains de ses textes le révèlent sous des couleurs de néo-évolutionniste marxisant.
4Le fonctionnalisme britannique a ensuite la part belle durant soixante pages. Mais rien que de normal tant le courant a été essentiel dans le développement des théories ultérieures, mêmes critiques à son égard, et dans le passage de la recherche en chambre à l’ethnographie. Étant affirmée la primauté du système et la secondarité des éléments en rapports mutuels dans une culture intégrée, une méthode d’investigation de la réalité pousse à la recherche empirique des données concrètes, à la saisie des relations, à la reconstitution d’un tout après étude fonctionnelle des variables, de leurs corrélations et interactions. On a dit la doctrine conservatrice, organiciste, a-historique, téléologique ; mais tempérée depuis, elle guide encore la recherche des points de vue autochtones et des fonctions d’éléments culturels dans les institutions familiales, religieuses ou politiques. On jugera tout à fait exemplaires les pages sur B. Malinowski : observation participante, circuits d’échange kula, magie des jardins de corail, vie sexuelle des sauvages de Mélanésie ! Bien synthétisés et pesés sont les apports de A. R. Radcliffe-Brown (relation avunculaire, totémisme, relations à plaisanterie), de E. E. Evans-Pritchard (magie azandé, segments, concombres et léopards des Nuer, rupture avec le positivisme). En ajout : l’approche comparative et la rupture due à l’écriture selon J. Goody !
5Puis en vingt pages, l’A. parvient fort bien à résumer l’essentiel de son Introduction à l’anthropologie structurale (Seuil, 2001) : pensée sauvage, mythes, cuisine… tout en faisant écho à Bourdieu selon lequel les stratégies de parenté sont incomparablement plus fréquentes que les modèles de Lévi-Strauss. Les deux derniers chapitres, marxistes et dynamistes, disent avec pertinence la complainte des rapports de production déterminants chez les Gouros et les Femmes… selon C. Meillassoux, ainsi que l’originalité du mode de production asiatique et de la production des grands baruya selon M. Godelier. La vache indienne, le marxiste M. Harris sait aussi l’expliquer par des contraintes économiques et écologiques. L’ouvrage se termine au-delà du fonctionnalisme, 1) avec la fonctionnalité des conflits selon Gluckman, 2) en notant le mode de dépassement des contradictions (même en couleurs) par les Ndembu de W. Turner, 3) par l’étude d’une intégration-acculturation avec syncrétisme des Brésiliens selon R. Bastide, 4) par une anthropologie des mutations, aussi bien dans tel quartier de Brazzaville, que dans les rapports hommes-femmes et aînés-cadets de nos sociétés contemporaines, construite par G. Balandier qui a aussi donné son premier souffle à l’anthropologie politique.
6L’A. avait déjà publié l’essentiel de ses idées sur les théories de l’anthropologie dans la seconde partie de son Anthropologie sociale et culturelle (Bruxelles, De Boeck, 1992). S’il reprend beaucoup de ses textes d’alors, il supprime son chapitre sur la préhistoire de l’anthropologie et celui sur le diffusionnisme, ce dernier résumé en quelques paragraphes, ce que je regrette car c’est sous-estimer l’impact qu’ont eu alors les critiques de W. Schmidt, F. Graebner, G. Elliot-Smith, W. J. Perry, C. Wissler et de bien d’autres géographes ou linguistes à l’égard de l’évolutionnisme, même s’ils ont eu le tort de schématiser à l’excès les mécanismes de diffusion, de mésestimer les capacités inventives de l’homme et de dogmatiser sur les foyers de dispersion et les aires culturelles d’emprunt. Par contre, j’apprécie l’adjonction des chapitres sur l’école française, sur l’anthropologie marxiste et sur l’anthropologie dynamique. On lit avec agrément les passages neufs sur C. Geertz, J. Goody et E. Gellner. Qui connaît les ouvrages antérieurs de l’A. ne s’étonnera pas des références à l’Inde, des exemples pris dans l’anthropologie de la parenté, et de la bonne synthèse du structuralisme.
7Cette histoire de l’ethnologie, sans équivalent en langue française depuis quelques décennies, fournit en plus d’une synthèse particulièrement claire et documentée de l’œuvre des grands auteurs de la discipline replacés dans les courants d’époque, des jugements appréciatifs pertinents et de bonnes mises au point sur le poids actuel et respectif des diverses écoles. De ses études à Oxford, il reste à R. Deliège, professeur à l’Université de Louvain-la-Neuve, une remarquable connaissance des anthropologies britannique et américaine. Ses ouvrages en anglais et en français sur l’Inde le qualifient particulièrement pour compléter ce qu’aurait de trop africaniste ou hexagonale l’anthropologie française contemporaine. Ce vade-mecum me semble devoir tenir en librairie d’autant plus longtemps qu’une certaine léthargie s’observe actuellement, caractérisée par la régression des ethnologies exotiques et le faible renouvellement théorique des ethnologies européennes malgré l’accumulation d’observations et d’ouvrages.
Pour citer cet article
Référence papier
Claude Rivière, « Deliège Robert, Une histoire de l’anthropologie. Écoles, auteurs, théories », Recherches sociologiques et anthropologiques, 38-1 | 2007, 196-198.
Référence électronique
Claude Rivière, « Deliège Robert, Une histoire de l’anthropologie. Écoles, auteurs, théories », Recherches sociologiques et anthropologiques [En ligne], 38-1 | 2007, mis en ligne le 10 mars 2011, consulté le 29 mars 2024. URL : http://journals.openedition.org/rsa/537 ; DOI : https://doi.org/10.4000/rsa.537
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