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À propos de livres

Deliège Robert, Une histoire de l’anthropologie. Écoles, auteurs, théories

Paris, Seuil, 2006, avec bibliographie et index, 334p.
Claude Rivière
p. 196-198

Texte intégral

1Entre les généralisations théoriques sur l’homme en société fondées sur la compa­raison et la description par le menu des différences entre modes de vie des peuples, l’anthropologie sociale et culturelle continue de balancer. La seconde attitude, pre­miè­re logiquement, est souvent passée au second plan, notamment dans les grandes re­constructions des pseudo-phases de l’évolution avant que ne soient récoltées de soli­des données empiriques et historiques. L’exposé débute ici avec Charles Darwin, au­teur de L’origine des espèces, qui prend pour principe la lutte pour la vie et la sélec­tion naturelle des mieux adaptés aux changements de l’environnement. Quelques au­teurs devenus célèbres construisent alors des séquences différentes d’une évolution de l’in­férieur au supérieur, selon leur fantaisie et leur conviction : sauvagerie-barbarie-civilisation pour Morgan ; droit statutaire puis contractuel pour Maine ; magie-reli­gion-science pour Frazer. Les hypothèses erronées sur la primitivité fleurissent : pro­miscuité sexuelle non régulée selon Lubbock, matriarcat selon Bachofen… Et chacun d’affirmer prédominant tel ou tel facteur : le biologique (Darwin), le technique (Mor­gan), l’économique (Marx), le spirituel (Frazer). Bien que E. B. Tylor ait conçu une théorie de l’animisme, jugée depuis, peu consistante (pourquoi le rêve et la croyance au double seraient-ils le point de départ de toute religion ?), l’A. le crédite à juste titre de son idée de survivance de l’ancien dans le nouveau, ainsi que de l’établissement d’une corrélation entre règles de résidence et règles d’évitement. Il revient à L. Mor­gan d’avoir entre autres souligné le principe d’exogamie, précisé les terminologies de parenté, soutenu contre les thèses créationnistes que les Indiens d’Amérique étaient originaires d’Asie (p.23). Quant à J. Frazer, ses analyses du roi-prêtre, des boucs émis­saires, du régicide, des tabous, des cultes de la végétation, de la magie de la fertilité ont ouvert la voie au courant folkloriste tout en apportant un tribut important à l’anthropologie des religions.

2Le second chapitre assez abondant porte sur l’École française. À propos de Dur­kheim, l’A. insiste de manière originale sur les types de classification chez les Abori­gènes, mais, dit-il, les systèmes de classification totémiques sont surestimés et loin d’être les seuls modèles utilisés (p.67). Mauss, empiriste convaincu, reste un arm-chair anthropologist, mais apporte du neuf à propos du vécu saisonnier des Eskimos et des techniques du corps. Il surévalue la réciprocité du don. Celui-ci sert parfois à éta­blir une relation de dépendance et non de réciprocité. En Inde où a travaillé Robert De­liège, il n’est pas d’obligation de rendre de l’inférieur au supérieur… Quiconque con­naît mal L. Lévy-Bruhl et R. Hertz appréciera les quinze pages qui leur sont con­sa­crées.

3Le culturalisme américain se développe surtout avec les disciples de F. Boas entrant dans le potlatch avec leur maître. R. Benedict échantillonne les cultures apollinienne des Zuñi et dionysiaque des Kwakiutl, explique et décrit les Japonais « agressifs et pacifiques, militaristes et poètes, férus de la culture du chrysanthème et de la manipu­lation du sabre » (p.110). M. Mead est une militante attentive aux différences entre sexes, au caractère paisible des Arapesh contrastant avec l’agressivité des Mundugu­mor, à l’absence à Samoa de crise d’originalité juvénile. Dommage que les idées de R. Linton et de A. Kardiner soient presque tues ! Que M. Sahlins et C. Geertz soient clas­sés dans le culturalisme américain, après tout, comme bien des Américains, ils traitent surtout de culture. Geertz, dont l’approche est herméneutique, perçoit la culture « com­me un texte, c’est-à-dire un ensemble de signes, dont l’ethnographe tâche de découvrir le sens » (p.132). Sahlins aussi souligne l’importance de la logique du sens véhiculé par le langage dans la saisie de l’objet nu ; il cherche les significations contextuelles de l’événement dit fortuit et s’intéresse à l’affrontement des systèmes symboliques entre deux cultures, mais certains de ses textes le révèlent sous des cou­leurs de néo-évolu­tionniste marxisant.

4Le fonctionnalisme britannique a ensuite la part belle durant soixante pages. Mais rien que de normal tant le courant a été essentiel dans le développement des théories ultérieures, mêmes critiques à son égard, et dans le passage de la recherche en cham­bre à l’ethnographie. Étant affirmée la primauté du système et la secondarité des élé­ments en rapports mutuels dans une culture intégrée, une méthode d’investigation de la réalité pousse à la recherche empirique des données concrètes, à la saisie des rela­tions, à la reconstitution d’un tout après étude fonctionnelle des variables, de leurs corrélations et interactions. On a dit la doctrine conservatrice, organiciste, a-historique, téléologique ; mais tempérée depuis, elle guide encore la recherche des points de vue autochtones et des fonctions d’éléments culturels dans les institutions familiales, reli­gieuses ou politiques. On jugera tout à fait exemplaires les pages sur B. Malinowski : observation participante, circuits d’échange kula, magie des jardins de corail, vie sexuelle des sauvages de Mélanésie ! Bien synthétisés et pesés sont les apports de A. R. Radcliffe-Brown (relation avunculaire, totémisme, relations à plaisanterie), de E. E. Evans­-Pritchard (magie azandé, segments, concombres et léopards des Nuer, rup­ture avec le positivisme). En ajout : l’approche comparative et la rupture due à l’écri­ture selon J. Goody !

5Puis en vingt pages, l’A. parvient fort bien à résumer l’essentiel de son Introduction à l’anthropologie structurale (Seuil, 2001) : pensée sauvage, mythes, cuisine… tout en faisant écho à Bourdieu selon lequel les stratégies de parenté sont incomparablement plus fréquentes que les modèles de Lévi-Strauss. Les deux derniers chapitres, marxis­tes et dynamistes, disent avec pertinence la complainte des rapports de production dé­terminants chez les Gouros et les Femmes… selon C. Meillassoux, ainsi que l’origi­nalité du mode de production asiatique et de la production des grands baruya selon M. Godelier. La vache indienne, le marxiste M. Harris sait aussi l’expliquer par des contraintes économiques et écologiques. L’ouvrage se termine au-delà du fonc­tionna­lisme, 1) avec la fonctionnalité des conflits selon Gluckman, 2) en notant le mode de dépassement des contradictions (même en couleurs) par les Ndembu de W. Turner, 3) par l’étude d’une intégration-acculturation avec syncrétisme des Brésiliens selon R. Bastide, 4) par une anthropologie des mutations, aussi bien dans tel quartier de Braz­zaville, que dans les rapports hommes-femmes et aînés-cadets de nos sociétés contem­poraines, construite par G. Balandier qui a aussi donné son premier souffle à l’anthro­pologie politique.

6L’A. avait déjà publié l’essentiel de ses idées sur les théories de l’anthropologie dans la seconde partie de son Anthropologie sociale et culturelle (Bruxelles, De Boeck, 1992). S’il reprend beaucoup de ses textes d’alors, il supprime son chapitre sur la préhistoire de l’anthropologie et celui sur le diffusionnisme, ce dernier résumé en quelques paragraphes, ce que je regrette car c’est sous-estimer l’impact qu’ont eu alors les critiques de W. Schmidt, F. Graebner, G. Elliot-Smith, W. J. Perry, C. Wissler et de bien d’autres géographes ou linguistes à l’égard de l’évolutionnisme, même s’ils ont eu le tort de schématiser à l’excès les mécanismes de diffusion, de mésestimer les ca­pacités inventives de l’homme et de dogmatiser sur les foyers de dispersion et les aires culturelles d’emprunt. Par contre, j’apprécie l’adjonction des chapitres sur l’école française, sur l’anthropologie marxiste et sur l’anthropologie dynamique. On lit avec agrément les passages neufs sur C. Geertz, J. Goody et E. Gellner. Qui connaît les ouvrages antérieurs de l’A. ne s’étonnera pas des références à l’Inde, des exemples pris dans l’anthropologie de la parenté, et de la bonne synthèse du structuralisme.

7Cette histoire de l’ethnologie, sans équivalent en langue française depuis quelques décennies, fournit en plus d’une synthèse particulièrement claire et documentée de l’œuvre des grands auteurs de la discipline replacés dans les courants d’époque, des jugements appréciatifs pertinents et de bonnes mises au point sur le poids actuel et res­pectif des diverses écoles. De ses études à Oxford, il reste à R. Deliège, professeur à l’Université de Louvain-la-Neuve, une remarquable connaissance des anthropologies britannique et américaine. Ses ouvrages en anglais et en français sur l’Inde le quali­fient particulièrement pour compléter ce qu’aurait de trop africaniste ou hexagonale l’anthropologie française contemporaine. Ce vade-mecum me semble devoir tenir en librairie d’autant plus longtemps qu’une certaine léthargie s’observe actuellement, ca­ractérisée par la régression des ethnologies exotiques et le faible renouvellement théo­rique des ethnologies européennes malgré l’accumulation d’observations et d’ouvra­ges.

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Pour citer cet article

Référence papier

Claude Rivière, « Deliège Robert, Une histoire de l’anthropologie. Écoles, auteurs, théories »Recherches sociologiques et anthropologiques, 38-1 | 2007, 196-198.

Référence électronique

Claude Rivière, « Deliège Robert, Une histoire de l’anthropologie. Écoles, auteurs, théories »Recherches sociologiques et anthropologiques [En ligne], 38-1 | 2007, mis en ligne le 10 mars 2011, consulté le 29 mars 2024. URL : http://journals.openedition.org/rsa/537 ; DOI : https://doi.org/10.4000/rsa.537

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Auteur

Claude Rivière

Université Paris V – Sorbonne

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